Compartir:
10 obscurecidas prácticas y creencias observadas por antropólogos
Comer los cuerpos de parientes, casar el espíritu de los muertos con muñecas o morir después de haber mordido un cadáver nos suena como acciones completamente incomprensibles.
Sin embargo, durante más de un siglo, los antropólogos han estado viviendo en estrecho contacto con las poblaciones de todo el mundo, estudiando sus actitudes hacia la muerte y tratando de comprender su lógica y significado. Aquí hay una selección de las prácticas y creencias más extrañas sobre la muerte que han sido documentadas por los antropólogos durante sus exploraciones.
10 El 'vino del cadáver' en Borneo
El sudeste asiático es ampliamente conocido por sus costumbres funerarias elaboradas (y para una audiencia occidental, a veces inquietante). En su investigación, el antropólogo Peter Metcalf notó que la población de Berawan en Borneo disponía de cadáveres con un método similar al adoptado para preparar vino de arroz, una bebida local.
Al igual que el arroz, los cuerpos muertos se lavan, se colocan frente a una casa comunal y se almacenan en grandes jarras. Los fluidos de descomposición se dejan fluir a través de una tubería de bambú y se recogen en otro jarrón. Mientras tanto, la parte sólida del cuerpo se deposita en un cementerio.
Robert Hertz describió un tratamiento similar de cadáveres, centrado en la separación entre partes sólidas y líquidas, entre los Ngaju de Borneo. Hertz escribe: "Los parientes, especialmente la viuda, se ven obligados a diario o en fechas fijas a recolectar el líquido producido por la descomposición de la carne, a mancharla en su propio cuerpo o mezclarla con su comida".
9 Canibalismo compasivo en la selva amazónica
La práctica del canibalismo ha fascinado a los antropólogos y exploradores durante siglos. Durante mucho tiempo, el "caníbal" se usó como taquigrafía para definir pueblos y culturas que se pensaba que eran "incivilizados". La antropóloga Beth Conklin describió en detalle la práctica del "canibalismo compasivo" entre la tribu Wari de la selva tropical de la Amazonía occidental.
Consumir la carne de un pariente fallecido era considerado un signo de respeto entre los Wari. Se pensaba que la tierra estaba sucia y contaminante, y el entierro de un pariente en el suelo se consideraba altamente inapropiado.
Al mismo tiempo, la persistencia e integridad del cuerpo causaría angustia en las personas relacionadas con el fallecido, ya que seguirían pensando en el cadáver y la ausencia de la persona. Por lo tanto, la gente quería ser comido. Solo así disminuiría el apego al cadáver, lo que permitiría a los sobrevivientes continuar con sus vidas.
Curiosamente, Conklin notó que el aspecto más angustiante de tales rituales caníbales para los participantes no era comer el cadáver, sino su desmembramiento antes de asarlo. En ese momento, el cuerpo perdió toda semejanza con la persona que el afligido había conocido y amado.
8 Muñeca-novia matrimonio en Japón
La antropóloga Ellen Schattschneider describe una costumbre funeraria que comenzó durante la Segunda Guerra Mundial en el norte de Japón. En ese período, muchos jóvenes murieron antes de casarse y tener la oportunidad de procrear. Esto fue considerado como una "mala muerte". Los espíritus de estos muertos estarían inquietos y volverían para perseguir a sus familias.
Incluso hoy en día, si los niños solteros mueren, se deben realizar rituales para asegurar el resto de sus almas. Por lo tanto, se realiza un matrimonio entre el espíritu de los muertos (simbolizado por una fotografía) y una novia espiritual, representada por una muñeca o figurilla. Estos objetos se colocan en una caja, que se puede conservar durante mucho tiempo. La novia espiritual acompañará a la persona muerta por 30 años hasta que el difunto finalmente llegue al otro mundo.
Según los informes, ha ocurrido en China un comportamiento similar, que involucra no a las muñecas, sino a los cadáveres robados ilegalmente de mujeres jóvenes solteras.
7 Sky Burial In Mongolia
Durante mucho tiempo en Mongolia, la gente dejaría a sus muertos para descomponerse al aire libre. Cuando una persona moría, se elegía un buen lugar, generalmente cerca de un río poblado por animales y aves que consumían el cuerpo lo más rápido posible. Durante varios meses después del "entierro del cielo", los vivos evitarían el lugar para no presenciar la descomposición del cadáver.
En 1955, se promulgó una reforma funeraria porque la administración socialista consideraba que los entierros del cielo no eran adecuados en una sociedad moderna y urbanizada. La población local a menudo resistió la nueva práctica impuesta de enterrar a los muertos en el suelo, ya que se creía que la tierra era el dominio de los espíritus malignos.
Según lo informado por el antropólogo Gregory Delaplace, la reforma funeraria tuvo un éxito mixto. Aunque la mayoría de las personas están enterradas hoy en lugar de dejar que se descompongan al aire libre, “los cementerios no tienen la apariencia deseada por los reformados. Nunca se convirtieron en los limpios jardines del recuerdo [...] que esperaba el gobierno. Hasta hoy, los cementerios parecían terrenos más vastos e imprecisos [...] aparentemente sin orden ".
6 El estigma de la muerte en vida en Japón
Un rasgo cultural japonés que ha interesado durante mucho tiempo a los antropólogos es la figura del muenbotoke ("Espíritu desconectado"). Estos son los espíritus de las personas que murieron sin hijos o sin tener familiares para asegurar su conmemoración en tumbas ancestrales realizando rituales en sus tumbas después de su muerte.
Las personas que tienen la posibilidad de morir "sin relación" sufren de un gran estigma social mientras están vivos. Así, en los últimos años han surgido nuevas prácticas funerarias para aliviar el sufrimiento causado por tal condición.
El antropólogo Jieun Kim documentó las vidas de los habitantes de un cuarto en Yokohama, que en su mayoría está habitada por personas sin hogar o individuos que pueden morir en soledad sin familiares dispuestos a cuidar sus cuerpos. Allí, se han creado asociaciones de caridad para garantizar que el personal médico o los voluntarios monitoreen a los habitantes con frecuencia para que sus cadáveres puedan ser incinerados y atendidos con rituales adecuados en el momento de la muerte.
Luego, los restos se colocan en una fosa común donde los voluntarios realizan servicios conmemorativos regulares, permitiendo a los espíritus de los difuntos encontrar su paz final y ayudándolos a alcanzar el estado respetado de "antepasado" a pesar de la ausencia de miembros de la familia que desean honrar sus almas. .
5 conversaciones constantes con los muertos en la India
Cuando pensamos en las formas en que las personas intentan establecer un "contacto" con los muertos, tendemos a imaginar un evento sensacional como una sesión o una conversación vaga y oscura con un medio espiritual. Este ciertamente no fue el caso entre la tribu Sora en la India.
Según lo documentado por el antropólogo Piers Vitebsky, Sora tenía la costumbre inusual de mantener conversaciones prolongadas con sus muertos, que continuaron durante años después del momento de la muerte. Esto ocurrió a través de la mediación de un chamán funerario en estado de trance.
Vitebsky describe los contenidos y el calendario de dichas conversaciones de la siguiente manera:
En un pueblo grande de 500 personas, un diálogo puede tener lugar desde unas cinco veces a la semana hasta unas 10 veces al día. […] Los diálogos contienen una búsqueda de un veredicto o un aumento de la certeza. [...] Las personas buscan la causa de la enfermedad de un paciente, [...] mientras asisten a un funeral, buscan comprender la causa de la muerte de la víctima.
En un libro reciente, Vitebsky describió la disminución de esta práctica. Consideradas primitivas y supersticiosas por las generaciones actuales, las conversaciones extensas con los muertos ya no tienen lugar con tanta frecuencia como el cambio de Sora hacia las creencias hindúes o cristianas.
4 Morder a los muertos y restringir la vida entre los LoDagaa en África occidental
En un texto antropológico clásico (y bastante intenso), Jack Goody analizó las costumbres funerarias de la LoDagaa de África Occidental. Después de la muerte, el cuerpo sería lavado y ungido por ancianas.
Si el fallecido era un hombre, la viuda no podría ayudar en estas operaciones, ya que se temía que ella pudiera suicidarse al morder el cadáver. De hecho, se creía que cualquier contacto con la suciedad del cuerpo del cadáver podría ser letal y que una esposa podría tomar su vida de esta manera para seguir a su marido en la Tierra de los Muertos.
Después de que se preparó el cuerpo, se sacó de la casa a través de un agujero especial que se hizo en una pared del patio y se colocó en una plataforma funeraria. Allí, podría permanecer durante meses hasta que todos los amigos y parientes, incluso los que venían de lejos, pudieran verlo.
De acuerdo con reglas complejas, los familiares cercanos de los fallecidos que mostraron intensas reacciones emocionales durante el ritual del funeral fueron restringidos mediante el uso de cuero, fibra y cuerdas, ya que se temía que pudieran hacerse daño o intentar suicidarse. Esta última era una forma común de mostrar sufrimiento extremo durante los rituales funerarios.
3 La adopción de fantasmas enemigos en Vietnam
La guerra de Vietnam dejó grandes cicatrices en los recuerdos de los estadounidenses y los vietnamitas. Muchos cadáveres de combatientes desaparecidos de ambos bandos aún permanecen sin enterrar donde cayeron. A menudo escuchamos menciones del "fantasma de la guerra de Vietnam", pero en Vietnam, esta oración significa lo que dice.
El antropólogo Heonik Kwon ha observado prácticas rituales a través de las cuales los habitantes locales establecen relaciones con fantasmas en formas que van más allá del lado por el cual lucharon los difuntos durante la guerra. Algunos vietnamitas a menudo construyen santuarios y hacen ofrendas a las almas de soldados estadounidenses muertos que murieron sin los rituales de enterramiento apropiados y, por lo tanto, se convirtieron en almas errantes e inquietas.
Los fantasmas de los muertos de guerra pueden ser peligrosos o traviesos. (El antropólogo escuchó historias sobre un soldado de una guerra anterior que asustó a mujeres jóvenes o acerca de fantasmas que ingresaban a los cuerpos de los vivos, lo que causó que enfermaran). A veces, estos fantasmas se vuelven tan importantes como las divinidades locales.
Los lugareños hacen ofrendas, adoptan estas almas inquietas honrándolas y creen que los vivos viven cerca de los muertos. De esta manera, los habitantes locales establecen relaciones cercanas con estos fantasmas errantes, que son similares a los de los miembros de la familia.
Curiosamente, una forma común de respetar a estos espíritus es darles "dinero fantasma", es decir, ofrecer réplicas de dólares que se cree que ayudan a los muertos errantes a superar su estado de sufrimiento.
2 Muerte voluntaria entre los chukchi siberianos
La "muerte voluntaria", la práctica de ser asesinado voluntariamente por miembros de la familia debido a la vejez o la enfermedad, ha sido ampliamente documentado en Siberia. Ya en el siglo XVIII, un explorador informó lo siguiente sobre las personas de la región noreste:
En el año 1737, un viejo padre amonestó a su hijo para que lo colgara de la Balagan [morada] porque ya no era útil. El hijo lo hizo; pero debido a que la correa se rompió en el primer intento, el padre se cayó y regañó a su hijo por ser torpe. Para corregir su error y dar una mejor prueba de su obediencia y astucia, el hijo colgó al padre por segunda vez con una correa doble. Parece que la esperanza de llegar al mundo más bajo y mejor pronto ha estimulado mucho a los hombres de Itel al suicidio.
Según lo descrito por el antropólogo Rane Willerslev, la muerte voluntaria todavía se practica hoy en día entre ciertos grupos de personas Chukchi. Allí, el acto de matar a un familiar que pide morir se considera tanto un acto honorable como terrible.
Por un lado, los antepasados se complacen en unirse al espíritu de los muertos. Pero, por otro lado, causar la muerte de un familiar sigue siendo una experiencia dolorosa. De acuerdo con la ley rusa, la muerte voluntaria todavía cuenta como asesinato (y ha llevado a que las personas sean procesadas y encarceladas). Así que ahora la práctica se mantiene en secreto.
1 muerte infantil por pérdida de alma en bali
En Bali, la muerte de niños (y algunas veces de adultos) se ha atribuido a menudo a una enfermedad conocida como Kesambet. Se cree que esto se debe a un repentino susto o conmoción, que hace que el alma se desprenda del cuerpo.
Según lo informado por el antropólogo Unni Wikan, la enfermedad puede transmitirse de la madre al niño a través de la leche materna "infectada" por el repentino shock experimentado por la madre. El bebé comenzará a llorar continuamente, tendrá fiebre y perderá el apetito, a menudo con consecuencias letales.
Las precauciones tomadas contra el riesgo de Kesambet son para controlar las reacciones emocionales y el entorno en el que viven los niños, nunca exponiéndolos a ruidos fuertes y turbulencias. Como dicen las mujeres locales, “es muy difícil ser madre con nosotros. Una madre nunca debe estar enojada, nunca debe estar triste, siempre debe controlar sus emociones ".
En el momento en que Unni Wikan emprendió su trabajo de campo en Bali, los lugareños atribuyeron casi la mitad de las muertes de niños a este síndrome.