10 tradiciones de magia popular de la era moderna temprana

Brujas, duendes y espíritus que acechaban en las sombras gobernaban la cosmovisión medieval. Supuestamente fueron desterrados por la Ilustración cuando la ciencia floreció y las instituciones religiosas rechazaron las supersticiones. Pero a pesar de que el método empírico avanzó en la causa del conocimiento humano, las viejas creencias continuaron persistiendo, creciendo y cambiando.

10 detener la sangre

La región de Ozarks de Illinois, Misuri y Arkansas tiene una tradición de "médicos poderosos", que se supone que pueden curar las enfermedades a través de medios sobrenaturales. Una de sus técnicas más aclamadas se conoce como detener la sangre, mediante la cual el flujo de sangre "no natural" se detiene por la magia, generalmente con la recitación de un verso del Libro de Ezequiel: "Y cuando pasé junto a ti, te vi" contaminado en tu propia sangre, te dije cuando estabas en tu sangre, vive; sí, te lo dije cuando tu vasta en tu sangre, Vive ”. Una mujer georgiana en la década de 1960 incluso afirmó ser capaz de usar el poder de detener la sangre recitando el verso por teléfono, sustituyendo la palabra“ ti ”por el nombre del paciente Otra variante utilizada por un tapón de sangre en Misuri fue incluso más simple: "Sobre la tumba de Cristo florecen tres rosas, ¡Detente, sangre, detente!"

Algunos tapones de sangre incluso han afirmado poder ejercer su influencia en animales de granja y, en un caso notable, en un pedazo de carne. Un escéptico estaba cenando con un autoproclamado tapón de sangre y lo desafió: "Solo dejaremos que pruebes tu suerte con esta carne". El tapón de sangre respondió: "Está bien, pero arruinará tu carne". , hombre. ”Según la historia, el escéptico terminó pasando hambre. "Ellos lo mataron, lo pegaron. Nunca sangró una gota. La sangre se mantuvo en la carne y la arruinó. No podía comerlo ".

Curiosamente, existía una tradición paralela entre el pueblo saami del norte de Noruega, que más tarde sería adoptada por practicantes no saami de la magia popular y se mantuvo en la actualidad. Al igual que en los Ozarks, los mandamientos religiosos se usaban a menudo para detener el flujo de sangre, a menudo incluyendo una referencia a la Trinidad:

Detener la sangre
Como el agua se detuvo
En el rio de jordan
En los tres santos nombres.
Dios el padre y el hijo
Y el Espíritu Santo.

9 artículos ocultos

Aunque 160,023 convictos fueron transportados a Australia entre 1788 y 1868, aún queda poco en cuanto a la ropa que llevaban. Este hecho extraño está probablemente vinculado a la tradición de la magia popular secreta de los objetos ocultos. En el extraño y exótico entorno en el que se encontraban los convictos, se apoyaron en supersticiones para protegerse de las fuerzas sobrenaturales hostiles. Lograron esto a través de una antigua tradición mágica británica: ocultar ropa, zapatos, juguetes, baratijas y gatos muertos en casas y otros edificios para proteger a los ocupantes de los espíritus malignos.

En 1980, los comerciantes que renovaron el Hyde Park Barracks de Sydney descubrieron dos camisas de convictos escondidas en la estructura del edificio, y desde entonces se han descubierto numerosos ejemplos. Uno de los más interesantes fue el descubrimiento de un zapato infantil escondido en un pilón del Sydney Harbour Bridge. Según el historiador australiano Ian Evans, fue "ocultado por un constructor o albañil para proteger contra las fuerzas del mal".

No hay documentación escrita de la práctica secreta, y solo se ha redescubierto con el hallazgo de botas viejas, zapatos, prendas destrozadas, juguetes para niños y los cuerpos de gatos muertos que se encuentran escondidos en las paredes de las casas de la época colonial. Estos artículos se ocultaban casi invariablemente en las partes apartadas de la casa, como detrás de las paredes, las chimeneas y los espacios del ático, que se creía que eran puntos débiles a través de los cuales las fuerzas malévolas podían entrar en las casas.

Se cree que esta tradición se observó en partes de Australia hasta al menos la década de 1930, y miles de estos artículos de protección aún se encuentran ocultos en las casas, sin que sus ocupantes sepan nada. Un signo de su presencia es la evidencia de marcas que evitan el mal o apotrópia, marcas místicas rayadas al lado de ventanas o puertas, en dinteles de chimenea o en cavidades del techo.

8 Magia de los pescadores

Se sabe desde hace mucho tiempo que los hombres que trabajan en el mar lejos de la civilización mantienen supersticiones y rituales para garantizar su seguridad en el agua, y estos han persistido en la era moderna. Los pescadores del siglo XIX de Gloucester, Massachusetts, estaban ansiosos por evitar a individuos, embarcaciones y objetos identificados como "Jonás", que fueron maldecidos con mala suerte. Un hechizo de capturas deficientes podría hacer que una persona sea identificada como Jonás, posiblemente lo lleve a ser expulsado de un barco. En casos ambiguos, el cocinero del barco podría identificar a un Jonás colocando un clavo, un trozo de madera o un trozo de carbón en una barra de pan. Quienquiera que lo consiguió fue etiquetado como Jonás, a menos que, por supuesto, se supiera que era un buen pescador.

Algunas actividades también se consideraron Jonás, aunque los individuos a menudo expresaron opiniones muy diferentes sobre cuáles eran. Esto incluía hacer barcos de juguete mientras estaban a bordo, anclar de una manera poco propicia o limpiar la cubierta de uno mientras estaba en las aguas de pesca (o permitir que se ensucie). Algunos consideraron que remojar la caballa en un balde era un Jonah particularmente atroz, porque "siempre que los remojes en un balde nunca tendrás suficiente para remojarlos en un barril".

Los pescadores de Gloucester creyeron en una serie de extrañas supersticiones y prácticas, como silbar contra el viento o meter un cuchillo en el lado de popa del mástil para invocar una brisa.Algunos llevaban aretes que se creía que mejoraban la vista, y muchos otros llevaban talismanes afortunados, como huesos de animales o de peces o castañas de caballo. Poner papas en los bolsillos protegidos contra el reumatismo, y usar nuez moscada alrededor del cuello curado escrofuloso.

Una costumbre interesante se observó en la región de Cape Cod cuando se estaba vistiendo un pez. Un hombre, la cabecera, decapitaría el pez y entregaría el cuerpo al partidor. Si el cuerpo del pez continuaba retorciéndose, el divisor le pedía a la cabecera que matara al pez, lo que haría la cabecera golpeando la cabeza de pez decapitada. Según un capitán de pesca de Gloucester, "es una cosa singular, pero seguramente es cierto que cuando se trata la cabeza de esta manera, el cuerpo siempre se endereza".

7 Kaji Kito

En el período Edo tardío de Japón, hubo un aumento constante en la creencia en la religión popular, particularmente observada en la asistencia a templos y santuarios dedicados a kaji kito, que significa "intercesión mágica". La elite miró de reojo el desarrollo, condenando el surgimiento de inshi jakyo ("Religión inmoral y desviada"). El confucianista del siglo XVIII Nakai Chikuzan fue particularmente crítico:

Aumentar el bienestar y la pena y rezar por la curación, adivinar las instrucciones propicias para un médico o [decirle a la gente que] deje de usar los medicamentos, lo que lleva a su muerte; adorando a Ebisu y Daikoku como un pretexto para la lujuria y la maldad, haciendo del santuario Tenmangu un medio para la lascivia, sustituyendo a Kannon [bodhisattva] en lugar de parteras; y con la imprudente conversación sobre tejones y zorros y ficciones sin fundamento sobre tengu, imputando todo tipo de maravillas a los insignificantes kami y budas triviales; adivinando sueños de kami y budas, y cagando drogas sin valor y mezclas de base, realizando adivinaciones de compatibilidad mutua para hombres y mujeres, adivinaciones de fisonomía, espadas, la geomanía de las casas; este tipo de creencias desviadas son desenfrenadas, y nada más que técnicas para confundir el masas ignorantes

Pero estos lugares sirvieron para un propósito, ya que la gente comenzó a mudarse a las ciudades por razones económicas y perdió el contacto con las tradiciones populares comunales de sus pueblos originales. Kitoji ("Templos de intercesión") atraía a una población cada vez más urbanizada comercializando sus servicios religiosos y mágicos. Una guía popular de 1814 llamada Edo Shinbutsu Gankake Chohoki (Un tesoro de invocaciones a deidades y budas en Edo) detalló los santuarios y templos del área y sus respectivas especialidades mágicas: dolores de muelas o dolores de cabeza, curando la viruela, protegiendo contra ladrones o serpientes, asegurando buenas relaciones matrimoniales y protegiendo la parte afeitada de las cabezas de los bebés.

La creciente carga de las organizaciones religiosas para satisfacer las necesidades de sus clientes alentó a los templos y santuarios a ponerse kaicho festivales, cuando se exhibirían estatuas religiosas u otros artículos mientras se recibían las ofrendas. Estos fueron descritos en el Edo Hanjoki en 1832:

Las deidades y los budas compiten entre sí para llegar a inmensas distancias de todas las direcciones para reunirse en Edo. Es un problema si las deidades y los budas traen fortuna a las personas, o si las personas aportan fortuna a las deidades y los budas. […] El sudor cae como la lluvia cuando las personas llenan los caminos en masa, como las hormigas que se juntan en un montón de salvado de arroz. En el lugar donde llega la imagen, se construye un recinto temporal, se cuelga una cortina y, en medio de adornos solemnes, reverentes y magníficos, se venden milagros.

6 Galdrastafir

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Derivado de tradiciones místicas y creencias paganas de la Edad Media, galdrastafir fueron los sigilos islandeses diseñados para controlar o influir en el mundo a través de la magia. Tienen sus orígenes en las runas nórdicas y en la mitología pagana, pero también incorporan elementos judeocristianos. Pueden haber existido desde el siglo XV pero se hicieron más populares a partir del siglo XVII, y la mayoría de los grimorios que presentan galdrastafir fecha a partir de ese período. Fueron utilizados por los llamados Galdramenn, aquellos que habían recibido una educación en Escandinavia y Alemania con la intención de convertirse en clérigos solo para regresar y convertirse en magos, y utilizar su alfabetización para sorprender y encantar a la población generalmente analfabeta.

Hubo una serie de diferentes formas de galdrastafir. Las más antiguas se denominan asimétricas y generalmente consisten en líneas que se intersecan con otras líneas o formas pequeñas con un significado oculto o arcano. Simétrico galdrastafir parecen ruedas de carro o copos de nieve, y algunos combinan imágenes cristianas y rúnicas. Rúnico galdrastafir son cadenas de caracteres de runas, cuyo significado es generalmente desconocido, mientras que el sello o la insignia galdrastafir se asemejan a sellos en textos ocultos europeos y generalmente hacen referencia a líderes cristianos, monarcas y ángeles. Las más elaboradas y hermosas fueron las sobrenetensiones, a veces llamadas "cruz de sangre", generalmente utilizadas para la protección contra las fuerzas del mal.

Mientras algunos galdrastafir simplemente efectuando suerte o protección contra el mal, muchos otros tenían un propósito específico. Muchos pretendían afectar las relaciones humanas. Uno aseguró que, "Una chica te amará. Talle este bastón en la palma de su mano con su saliva y luego sacúdala. ”Muchos otros fueron diseñados para brindar al usuario asistencia en actividades económicas, apoyo en reparaciones legales, influencia sobre el clima o una ventaja en cartas o lucha. Hay algunos casos registrados de hechizos maliciosos, aunque no son particularmente mortales.Los ejemplos incluyen causar que una víctima se tire un pedo o vomite incontrolablemente, o se caiga de un caballo. El Museo de Brujería y Brujería de Islandia ha proporcionado una guía para muchos galdrastafir y sus usos online.

5 olfateadores de brujas y adivinos de guerra

Las personas nguni de la región del Cabo de Sudáfrica, como los zulúes y los xhosa, tenían muchos individuos dentro de sus sociedades que cumplían el papel de curanderos, conocidos genéricamente como amagqira o izangoma. Estos incluyen izanuse ("Adivinos omniscientes"), Amaxhweli ("Herbolarios"), nolugxana ("Doctores del palo de excavación de la medicina"), awemilozi (“Ventrílocuos”), ambululayo ("Reveladores"), awomhlahlo ("Adivinos de apelación"), awamathambo ("Adivinos óseos"), aqubulayo (“Extractores”), awezipili ("Adivinos espejo"), y awemvula ("Hacedores de lluvia").

Un papel mágico prominente en las sociedades Nguni fue el de los igqirha elinukayo ("Olores de brujas") que estaban acostumbrados a "oler" a las brujas y aquellos que usaban magia asquerosa para influir en rivales o enemigos. También actuaron como médiums espirituales y se recurrieron a ayuda sobrenatural cuando se produjo una enfermedad o un desastre. Los misioneros cristianos de la época tenían una visión tenue de ellos, llamaban a su espiritualismo "malabarismo y conjuros" y decían sobre sus habilidades de curación: "Intentar salvar la vida con tanta frecuencia destruirla acumulando una multitud de drogas sin detenerse para observar los efectos de uno."

Otra figura que desconfiaba de los olores de brujas era el temible rey zulú Shaka, quien los veía como una amenaza para su base de poder. (Si bien no podía ser acusado de brujería, sus subordinados y asociados podían). Así que centralizó todo el asunto, declarando que había inmunizado a todo su ejército contra las acusaciones de brujería y tomó el título de "Doctor del sueño" para afirmar su autoridad espiritual sobre Los olores de brujas.

Durante las Guerras Fronterizas entre la administración colonial inglesa y el pueblo xhosa de 1846 a 1878, los adivinos de guerra (Amatola o itola) desempeñó un papel importante. Herbolarios de guerra crearían una mezcla de una planta llamada umabophe (que significa "atar"), y rociarlo sobre los cuerpos de los guerreros xhosa para hacerlos invulnerables o sobre un río inundado para permitir que los guerreros crucen con seguridad. Los adivinos también hacían incisiones en la piel de los guerreros y frotaban la grasa animal, con la intención de hacerlos valientes. Después de que terminaron las guerras, los adivinos de la guerra volvieron a la vida como simples herbolarios. La adivinación de la guerra ya no se practica.

4 gente astuta

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"Gente astuta" era una frase en inglés para referirse a personas que practicaban prácticas mágicas beneficiosas como curar a los enfermos, eliminar maldiciones, identificar a los malhechores e inducir el amor. Tales prácticas se remontan a la Edad Oscura, y la expresión "gente astuta" se puede remontar a la palabra anglosajona Cunnan, que significa "saber". Disfrutaron de un auge en popularidad tras la Reforma, asumiendo el papel de curación y protección sobrenatural que una vez había sido ocupada por el clero católico.

Fue en este período que la gente comenzó a distinguir entre la magia negra maliciosa y la magia blanca beneficiosa, aunque ambos eran considerados un anatema para la religión dominante en ese momento. Si bien era innegable una demanda popular por sus servicios, la gente astuta operaba en las franjas, constantemente bajo amenaza de persecución. Algunos fueron juzgados bajo las leyes de brujería, pero muchos más fueron arrastrados ante autoridades eclesiásticas y acusados ​​de vender el tipo de superstición que la Iglesia de Inglaterra había establecido para erradicar.

Para las personas astutas en los niveles superiores de la sociedad, el conocimiento de las artes mágicas blancas como la astrología, la alquimia y la necromancia estaban al alcance financiero y educativo, pero para las personas astutas entre las clases más bajas, una simple demostración de alfabetización y una comprensión de los conceptos ocultos. o la literatura era suficiente. Muchas personas astutas trabajaron no para obtener ingresos sino para aumentar su estatus dentro de su comunidad. El conocimiento de las tradiciones mágicas se transmitía dentro de las familias o de maestro a discípulo, así como simplemente se recogía de la observación de las técnicas de otras personas astutas.

Los servicios prestados por la gente astuta eran variados e incluían diversos conjuros, preparaciones y rituales mágicos. Los ladrones fueron identificados a través de un ritual que incluía trozos de papel con los nombres de los sospechosos, colocados uno por uno en la sección hueca de una llave, mientras que un hombre o una mujer astuta sostenía una Biblia. Cuando la Biblia comenzó a "menearse" y se cayó de sus manos, se identificó al culpable. La magia curativa se realizó con el uso de oraciones católicas o encantos escritos, que fueron impresionantemente arcanos para la población generalmente analfabeta que usaba estos servicios. Mientras tanto, las "botellas de brujas" o "bellarmines" ayudaron a proteger contra la influencia de los practicantes mágicos malévolos. Se llenaron con pociones hechas de cabello, orina y alfileres y luego se enterraron o quemaron como una potente forma de contramagia.

3 Encendido

Derivado de tradiciones más antiguas y traído a los EE. UU. Por colonos alemanes, powwowing (brauche en alemán, hablado por el holandés de Pensilvania (Pennsylvania Dutch) es una tradición religiosa y mágica practicada entre los holandeses de Pensilvania (de nuevo, de herencia alemana), particularmente entre las "personas sencillas": amish, dunkers y menonitas. Se cree que la tradición se deriva de las prácticas previas a la Reforma que fueron aprobadas por la Iglesia Católica pero luego conducidas a la clandestinidad por los Protestantes.La magia desempeñó una serie de funciones de protección y curación, como contrarrestar los hexes o curar enfermedades (aunque si una curación con powwow no lograba resultados, el powwowwer a menudo lo atribuía a la fe insuficiente del paciente).

La mayoría de los conjuros de toma de poder se toman de la Biblia, y se cree que ciertos pasajes tienen poderes particulares para ejercer una influencia sobrenatural, incluido el mismo pasaje de Ezequiel 16: 6 utilizado por los parásitos de sangre de los ozarks. Muchos conjuros también invocan la intercesión de los santos, y algunos powwowwers prominentes fueron considerados como santos por derecho propio. Una de esas personas fue la inmigrante alemana Anna Maria Jung, quien se retiró a las montañas después de la muerte de su esposo en la Revolución Americana y se convirtió en una mujer santa. Ella fue llamada "Mountain Mary" o "Barricke Mariche" por los lugareños.

Otra potente fuente de encantamientos fue escrita por otro inmigrante alemán, John George Hohman, en 1819Der lang verborgene Schatz und Haus Freund (El amigo perdido hace tiempo). Contenía una variedad de potentes hechizos y prácticas derivadas de la Biblia, fuentes ocultas como el libro de encanto alemán. Romanusbuchleiny Secretos egipcios, un libro de magia compilado por el monje dominico suabio del siglo 13 Albertus Magnus. Hohman afirmó que su libro era en sí mismo un poderoso amuleto protector y también contenía una variedad de hechizos útiles, como los siguientes:

UN BUEN REMEDIO PARA AQUELLOS QUE NO PUEDEN MANTENER SU AGUA: queme la vejiga de un cerdo para pulverizarla y tómela hacia adentro.

UN BUEN REMEDIO PARA DETENER LA SANGRE: este es el día en que ocurrió la lesión. Sangre, debes detenerte, hasta que la Virgen María dé a luz otro hijo. Repita estas palabras tres veces.

PARA EXTINGUIR EL FUEGO SIN AGUA: escriba estas palabras en cada lado de un plato, échelo al fuego y se extinguirá de inmediato:

SATOR
AREPO
PRINCIPIO
ÓPERA
Rotas

Otro texto de powwowing más peligroso es el misterioso. Los libros sexto y séptimo de Moisés, que se cree que contiene encantamientos relacionados con la magia negra y la invocación de espíritus. En general, los poderes de poder negarían enérgicamente practicar la magia negra o hexerei. En palabras del poder del siglo XIX, Peter Bausher: “Solo trato de curar a las personas y ayudar a los afligidos. El cielo sabe que hay suficiente sufrimiento en el mundo ".

2 mujeres abuelitas

Había pocos médicos entrenados en los Apalaches en el siglo XIX, por lo que la gente usualmente acudía a los servicios de personas cuyas prácticas estaban al límite entre la medicina popular y la magia popular, generalmente conocidas como "mujeres abuelitas", o en el caso de los hombres, Los "médicos del yarb". Eran esencialmente herbolarios, recolectaban y preparaban productos farmacéuticos naturales con propiedades orgánicas o inorgánicas que podían ayudar a aliviar los síntomas de las enfermedades. Si bien no pudieron curar enfermedades, salvaron vidas al reducir la gravedad de los síntomas.

También jugaron un papel extremadamente importante como parteras. Los médicos generalmente estaban demasiado lejos para responder rápidamente a un parto en las colinas de los Apalaches, mientras que las abuelitas estaban más cerca y dispuestas a pasar períodos más largos de tiempo atendiendo a una mujer en trabajo de parto. Proporcionaron apoyo psicológico, en gran parte a través de la creencia en una serie de rituales místicos para ayudar a inducir un nacimiento saludable. A una mujer se le daría el sombrero de su marido para que lo sostuviera, llevándolo simbólicamente a la habitación a pesar de que las costumbres de la época lo dejaron paseando fuera. Los dolores de parto se trataron colocando un hacha o un cuchillo debajo de la cama, "cortando" el dolor, mientras que todas las puertas y ventanas de la casa se abrirían, simbolizando la apertura del canal de parto.

Se utilizaron remedios herbales para ayudar al parto, como el té de frambuesa para relajar los músculos uterinos, la mora para evitar hemorragias y el té de corteza de olmo resbaladizo para acelerar el parto. También podrían darle a la madre una tableta de láudano, morfina o quinina si las cosas parecieran realmente sombrías, ya que tales medicamentos estaban disponibles sin receta antes de 1906.

1 Hoodoo

La tradición popular afroamericana de hoodoo (también conocido como Conjure) es distinta de la religión de la diáspora africana del vudú (o Vodou), aunque ambos tienen su origen en África occidental. Si bien el vudú es un sistema religioso, el hoodoo es un sistema de creencias mágico-religioso que busca usar las fuerzas espirituales para ejercer influencia sobre el mundo, tanto para el bien como para el mal. Hoodoo surgió por primera vez en el sur de los Estados Unidos como un sistema de creencias entre los esclavos y los descendientes de esclavos tomados de las tribus en lo que hoy es el Congo, Sierra Leona y Ghana. Estas personas trajeron sus diversas tradiciones al Nuevo Mundo, que se convirtió en vudú y capricho. Hoodoo también tomó elementos prestados de las creencias de los nativos americanos, así como las astutas tradiciones populares del norte de Europa.

Algunos creen que el vudú fue capaz de convertirse en una tradición religiosa más establecida cooptando a los santos y sacramentos del catolicismo. El protestantismo estadounidense no toleraba semejante heterodoxia, y las creencias populares africanas se desarrollaron en secreto en una tradición mágica popular, que podría practicarse con la adquisición de conocimiento esotérico sin necesariamente iniciarse en una tradición teológica. Hoodoo proporcionó a los esclavos una forma de ejercer cierto grado de control sobre su entorno. Incluso se creía que los hechiceros podían proporcionar ayuda sobrenatural a los esclavos fugados, capaces de despistar a los perros perseguidores rociando el polvo del cementerio o haciendo que los perros se detuvieran y ladraban a los árboles. Si se recapturaba a un esclavo, se decía que Hoodoo ejercía una influencia mágica sobre los propietarios de esclavos blancos, lo que los impulsaba a ser indulgentes.

De particular importancia fue el arte del trabajo de raíces, un arte herbalístico con orígenes en África Occidental pero que también incorpora el conocimiento de los nativos americanos sobre las hierbas del Nuevo Mundo (aunque muchas plantas africanas fueron traídas al Nuevo Mundo por los esclavos mismos). Estas prácticas a veces cambian a través de la adopción. Por ejemplo, la planta de amaranto, que fue utilizada como astringente por los herbolarios nativos, fue utilizada por los hechiceros para hacer que una persona se enamore cuando se combina con miel y el corazón de una paloma y se la come. La raíz más potente puede haber sido la raíz de High John the Conquer, también conocida como enredadera o raíz jalap. Algunos estudiosos han sugerido que su poder mágico se deriva de parecerse al testículo de un hombre negro, pero otros creen que esta explicación es errónea. Originalmente utilizada como planta medicinal en México, se convertiría en la raíz mágica más importante en la tradición de los hoodoo.

Las bolsas de conjuros, también conocidas como bolsas gris-gris, bolsas de mojo, manos afortunadas o bolsas de la nación, también desempeñaron un papel importante. Llenas de raíces, plantas, minerales o los restos energéticos de los animales, estas bolsas sirvieron como una conexión con el mundo de los espíritus y podrían brindar amor, protección, suerte y curación. Un potente ingrediente de la bolsa de magia era un hueso de un gato negro que había sido hervido vivo, que se creía que servía como una sala antimagnética o que permitía al usuario volar, volverse invisible o curar enfermedades. El cabello, las uñas o las agujas de una persona podrían usarse para atacar a un individuo en particular, mientras que la tierra del cementerio podría atraer el poder de los muertos.