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10 budistas pícaros que fueron por la borda con violencia
A diferencia del cristianismo y el islam, el budismo goza de una gran reputación pacífica en Occidente. Se ve como una religión meditativa de amor, compasión y serenidad. Un estudio de 2015 incluso sugiere que el solo hecho de estar expuesto a palabras budistas como "dharma" y "nirvana" reduce el prejuicio de un individuo. Ahimsa o la no violencia, es fundamental para el budismo. Hablar de "violencia budista" o "terrorismo budista" parece un oxímoron.
Tristemente, la realidad es que los budistas no son inmunes a la interpretación radical de sus escrituras. Aquí están las excepciones brutales que extrañamente optaron por ignorar o pervertir los claros mandatos de Buda contra la violencia en nombre de la religión.
10La guerra de agresión de los monjes de Shaolin
Las artes marciales de Shaolin tienen reglas estrictas sobre cómo se debe usar la violencia. Prohíbe a los monjes ser el agresor. No deberían matar, ni siquiera en defensa propia. Solo debe infligirse la fuerza defensiva mínima necesaria para evitar un ataque.
A pesar de estas reglas, los monjes Shaolin se unieron al emperador Tang Li Shimin del siglo VII en su guerra contra el usurpador Wang Shichong. Si bien algunas historias relatan que Li solicitó su ayuda, una importante crónica de Pei Cui sugiere que los monjes atacaron a Wang, quien previamente les había quitado sus tierras, por iniciativa propia. Pei sugiere que el frío cálculo político estuvo involucrado en la decisión de los monjes. En juego estaba su continua ocupación del monasterio en Cypress Valley, un lugar estratégico codiciado por Li y Wang. Los monjes debatieron sobre quién tenía más probabilidades de ganar la guerra. Elegir el lado equivocado podría llevar a su destierro del monasterio. Decidiendo que Li tenía la mejor oportunidad, le ofrecieron su apoyo.
La campaña de Li contra Wang duró casi un año. Los monjes atacaron al ejército de Wang en el valle de Cypress y tomaron a su sobrino, Wang Renze, prisionero. La guerra terminó con la caída de la capital de Wang de Luoyang en 621.
Li agradeció la ayuda de los monjes y recompensó su monasterio, pero en una carta les advirtió que desistieran de más acciones militares. En su lugar, deberían volver pacíficamente a su vocación anterior en el aprendizaje budista.
9 Asesinato del rey Langdarma
Algunos textos budistas mahayana enseñan el concepto inusual de "asesinato compasivo". Esto es matar a un ser humano malvado sin odio, con el objetivo de liberarlo del mal karma en una futura encarnación. El actual Dalai Lama explica que debe llevarse a cabo solo en los casos más extremos: "Si alguien ha resuelto cometer un determinado crimen que crearía un karma negativo, y si no hay otra opción para impedir que esa persona lo impida, por lo tanto El karma altamente negativo que resultaría para todas sus vidas futuras, entonces una motivación pura de compasión teóricamente justificaría el asesinato de esta persona ".
Muchos de nosotros estaríamos de acuerdo en que esto es razonable desde un punto de vista práctico. Otros budistas argumentan que la compasión es absolutamente incompatible con el acto de matar. Y este consejo tiene suficiente margen de maniobra para alentar a los que están empeñados en el asesinato político.
Un ejemplo temprano es el asesinato del tirano rey tibetano Langdarma por el monje Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma supuestamente persiguió al budismo, y el monje se encargó de evitar la erradicación total de la religión del país. Ocultando un arco y una flecha debajo de su túnica negra que fluía, Dorje montó su caballo blanco embadurnado en carbón vegetal hacia Lhasa.
Encontró a su víctima contemplando la inscripción en un pilar cerca de un templo. Apuntando, Dorje disparó a Langdarma a través del corazón y escapó a la orilla del río. Él invirtió su túnica para que solo su forro blanco fuera visible. Dorje espoleó al caballo en el río, lavando el carbón. Con este brillante acto de cambio rápido, Dorje evadió la captura.
Algunos estudiosos modernos han disputado si Langdarma realmente persiguió a los budistas. Se afirma que el rey era un ferviente budista: la última parte de su nombre proviene de "dharma" o "el camino de la justicia". Sea cual sea la verdad, los tibetanos consideran que el asesinato de Langdarma es una liberación, tanto para el rey como para el rey. así como la comunidad. La historia se utiliza para justificar la resistencia a la opresión, específicamente la ocupación china del Tíbet.
8Sohei, Los monjes guerreros
Para sobrevivir al mundo violento del Japón feudal, los monjes budistas tenían que ser ellos mismos violentos. Estos guerreros santos monásticos fueron llamados Sohei y floreció a lo largo de 700-1500. Formado originalmente para defender los templos, el Sohei más tarde se encontraron envueltos en guerras entre aristócratas feudales, a menudo explotando la situación para enriquecer sus monasterios.
Con el tiempo, el Sohei se convirtió en una verdadera clase guerrera que llevaba una armadura y portaba armas similares a las de los samurai. Un distintivo Sohei El arma era la naginata, una hoja curva al final de un palo que se usa para derribar a un enemigo a caballo. Monasterios y templos se convirtieron en campos de entrenamiento para nuevos reclutas. Más tarde, el Sohei llegaron a ser tan poderosos, se convirtieron en una amenaza para el Shogunate y la corte imperial en Kyoto.
El emperador Go-Shirakawa se lamentó de que las tres cosas que no podía controlar eran el río Kamo, el lanzamiento de los dados y "los clérigos de montaña". Los guerreros sagrados no estaban por encima de atacar a otros monjes, como cuando invadieron el templo de Kiyomizu en medio de una disputa. Solo en 1571 fue el poder de la Sohei Roto cuando Oda Nobunaga destruyó su influyente templo de Enryakuji.
Los historiadores posteriores trataron de blanquear estos Sohei al despedirlos como "akuso", los pícaros maliciosos utilizados por los políticos a quienes el budismo no pudo controlar porque pasaron por momentos difíciles. Pero el autor Mikael Adolphson, en su libro Los dientes y garras de Buda, escribe: "El budismo en Japón no parece ser diferente del cristianismo en Europa ... O el Islam en Asia Menor, ni los guerreros monásticos japoneses parecen ser diferentes de los cruzados europeos o de los moros españoles".
7Tanaka Chigaku
En el siglo XIII, mientras que el Sohei prosperado en las condiciones caóticas del Japón medieval, un monje llamado Nichiren buscó empoderar a la gente común y transformar así a la sociedad a través de los preceptos del Sutra del loto. Nichiren creía que el Gran Dharma Puro surgiría en Japón y se extendería por todo el mundo, creando paz y armonía. Nunca se le pasó por la cabeza que sus enseñanzas benignas serían reinterpretadas radicalmente en el siglo 20 por el predicador laico Tanaka Chigaku.
La interpretación de Tanaka del budismo de Nichiren fue en gran parte responsable de justificar la agresión de Japón en Asia en los años 30 y en la Segunda Guerra Mundial. Tanaka sincretizó la piedad budista de Nichiren con el nacionalismo extremo del Shinto nativo. A partir de 1914, difundió la ideología del nichirenismo a través de su organización Kokuchukai (Sociedad del Pilar de la Nación). Con el tiempo, Tanaka convirtió a muchos funcionarios gubernamentales, oficiales del ejército, intelectuales y gente común. Su objetivo era que sus seguidores finalmente se hicieran cargo de la Dieta y guiaran a Japón a un gobierno iluminado. Desde allí, el mundo sería evangelizado por el ejemplo de Japón y abrazaría el nichirenismo.
El credo de Tanaka era una bendición para las ambiciones imperiales japonesas. Él enseñó que Japón tenía una misión divina para expandirse y así salvar a toda Asia del cristianismo y el comunismo. Escribió en 1931: "Nichiren es el general del ejército que unirá al mundo ... El pueblo de Japón son sus tropas ... El credo de Nichiren es una declaración de guerra ... La fe del Loto preparará a los que van a la batalla". Tanaka aclamó a la Primera Guerra Sino-Japonesa como el primer paso para lograr que el mundo esté bajo un solo techo. Consideró la guerra ruso-japonesa como una cruzada anticristiana. Incluso en la vejez, Tanaka predicaría su visión a los emigrantes y soldados japoneses en Corea y Manchuria.
A los soldados budistas se les dijo que el vacío era la única realidad real, por lo que nadie estaba siendo asesinado por sus acciones. El respaldo de Tanaka a la guerra por una causa justa legitimó la violencia y las atrocidades que destruirían millones de vidas.
6la liga de sangre
A principios del siglo 20, los poderes del emperador japonés estaban limitados por un grupo de asesores llamados el genro y la Dieta, el cuerpo legislativo. Muchos japoneses patriotas se enojaron con este modelo de gobierno de estilo occidental y anhelaban una restauración del gobierno absoluto del emperador. Solo después de que el emperador hubiera utilizado su mandato divino para poner a Japón en orden internamente, la nación podría emprender una "guerra de emancipación de la raza humana".
La Liga de Sangre era un grupo terrorista de oficiales navales japoneses y civiles liderados por el sacerdote budista Nissho Inoue, quien era discípulo de Tanaka Chigaku. Los miembros se comprometieron con un juramento sellado en su propia sangre para eliminar a las personas que alegaban que habían traicionado los intereses nacionales y empobrecido a los campesinos y campesinos. En 1932, la Liga planificó los asesinatos de 20 de los principales empresarios y políticos liberales. Esperaban que el caos resultante permitiera a los militares tomar el poder y efectuar la restauración del emperador.
Los asesinos de la Liga lograron asesinar al ex ministro de finanzas Junnosuke Inoue y al jefe de la empresa comercial Mitsui, Takuma Dan. La policía disolvió la conspiración y arrestó a sus miembros, incluido el sacerdote Inoue, el 11 de marzo. Sin embargo, los oficiales navales permanecieron sin descubrir y continuaron el plan matando al Primer Ministro Tsuyoshi Inukai en su casa y bombardeando con granadas el Banco Mitsubishi, el Banco de Japón, la sede del Partido Seiyukai y la casa de uno de los asesores del emperador.
Incluso planearon asesinar a Charlie Chaplin, quien en ese momento estaba visitando Tokio, calculando que dispararía una guerra con los Estados Unidos, dando así poder a los militares. El plan fue abandonado cuando se sintió que los Estados Unidos no irían a la guerra por un comediante. Los simpatizantes de la liga, mientras tanto, atacaron varias centrales eléctricas, con la intención de hundir a Tokio en la oscuridad total.
El golpe fue un fracaso. Los militares no hicieron ningún movimiento, y la ley marcial no fue declarada. A pesar de la muerte del primer ministro, la estructura del gobierno japonés sobrevivió.
5Kittiwutto Bhikku
La mitad de la década de 1970 fue una época de crecientes tensiones políticas en Tailandia. Los comunistas estaban superando a los vecinos Vietnam y Camboya, donde los monjes budistas fueron asesinados por los jemeres rojos. En casa, hubo manifestaciones de agricultores, trabajadores y estudiantes.
El monje budista Kittiwutto Bhikku odiaba a los comunistas que amenazaban la estabilidad de Tailandia. Kittiwutto fue co-líder de la unidad de guerra psicológica Nawapol, un legado de las operaciones de contrainsurgencia de la CIA en el país. Difundió la propaganda de "comunistas como el enemigo nacional" y, por lo tanto, "no tailandés". Justificó su posición en una entrevista: "Creo que incluso los tailandeses que creen en el budismo deberían [matar a los izquierdistas]. Quien destruye la nación, la religión y el rey no es un hombre completo, por lo que matarlos no es como matar a un hombre. Deberíamos estar convencidos de que no se mata a un hombre, sino a un demonio ".
El 6 de octubre de 1976, la retórica de Kittiwutto instigó la masacre de estudiantes en la Universidad de Thammasat en Bangkok. La universidad siempre había sido el centro del activismo estudiantil. Elementos de la derecha de Nawapol y la Policía de la Patrulla Fronteriza irrumpieron en el campus y arrastraron a los presuntos estudiantes comunistas. Dos fueron torturados y luego golpeados mientras colgaban muertos de los árboles. Una estudiante fue agredida sexualmente y torturada hasta la muerte. Otros tres se amontonaron con neumáticos empapados en queroseno y se quemaron vivos. Todo el tiempo, los espectadores aplaudieron y aplaudieron ante el espectáculo.
Kittiwutto sostuvo: "No es pecado matar a los comunistas". Pero los tailandeses de hoy miran hacia atrás a la masacre con horror, una mancha en su imagen de gente pacífica.
4Los nacionalistas budistas de Sri Lanka
Los habitantes de Sri Lanka consideran a su nación insular como el Dhammadvipa, la isla de las enseñanzas del Dharma que consagran la no violencia. Por lo tanto, es trágico e irónico que para defender la forma más antigua y más pura de dharma contra los tamiles hindúes, los budistas de Sri Lanka recurrieron a la violencia.
La guerra civil de Sri Lanka obligó a la mayoría budista a hacer lo que un erudito había considerado "imposible": reconciliar lógicamente una ideología de violencia e intolerancia con una fe que, como dice H. Fielding Hall, está "limpia de la mancha de sangre". ”Los monjes budistas se convirtieron en los principales defensores de la erradicación de los Tigres de la Liberación de Tamil Eelam (LTTE), que luchaban por una patria en el norte de la isla desde 1983.
Ya en 1956, el Congreso Budista de Todo Ceilán había hecho una declaración de que los dharma estaban siendo socavados por los británicos y los tamiles. Después de la independencia, la mayoría cingalesa marginó y privó a los tamiles. Fue un monje, Talduwe Somarama, quien mató a tiros al Primer Ministro Solomon Bandaranaike en 1959 por ser demasiado complaciente con los tamiles. En 1972, los cingaleses hicieron del budismo la religión principal del país.
La guerra civil fue una de las más largas de Asia, y terminó solo en 2009. Tanto las fuerzas gubernamentales como los Tigres de Liberación de los Estados Unidos fueron culpables de crímenes de guerra masivos, incluido el secuestro y el reclutamiento de niños soldados. El mundo calificó a LTTE como una organización terrorista para llevar a cabo ataques suicidas, masacres y asesinatos. Pero los monjes como el llamado "Monje de Guerra" Athurliye Rathana, que respaldó una solución militar total en lugar del diálogo, fueron los culpables de los horrores que dejaron más de 70,000 muertos. Como un extremista ocasional autodenominado, el nombre de Rathana inspiró el terror entre los tamiles. "Esto no es budismo en absoluto", dijo un parlamentario hindú. "Esto es usar el budismo para justificar la política y una política de guerra".
3Buddhist Power Force
El final de la guerra civil de Sri Lanka no puso fin a la violencia contra las minorías no budistas. El creciente nacionalismo budista busca subordinar todas las demás etnias y religiones a su gobierno. Con este fin, el Bodu Bala Sena (BBS, cingaleses para “Fuerza de poder budista”) se formó en 2012 por los monjes Kirama Wimalajothi y Galagoda Aththe Gnanasar. Se dirige a grupos minoritarios cristianos y musulmanes en Sri Lanka, quienes creen que representan una amenaza para la identidad budista cingalesa.
Muchos creen que el gobierno apoya la agenda de BBS. Los extremistas reservan su odio especial hacia los musulmanes. Se acusa a los musulmanes de intentar superarse y eventualmente superar a los budistas. La BBS ha incitado disturbios anti-musulmanes, destruyendo mezquitas y matando personas en el proceso. Un líder de la BBS dijo que al igual que a los tamiles se les ha enseñado una lección, también lo harán otras minorías si se atreven a "desafiar la cultura de Sri Lanka". No importa que la misma intolerancia mostrada por los musulmanes hacia los trabajadores cingaleses en el Medio Oriente sea interpretado por los medios de comunicación.
Igualmente, los pastores cristianos que evangelizan a los budistas son atacados. El mismo tratamiento se aplica a los "blasfemos", como el Cinnamon Bay Hotel, que fue atacado por organizar un evento en el "Buddha Bar". Turistas occidentales con tatuajes de buda han sido deportados.
Los budistas pacifistas que protestan contra las tácticas de la BBS son calumniados e incluso golpeados, y la policía mira hacia otro lado. Algunos han etiquetado a la BBS como una organización terrorista. Hay indicios de que sus excesos han erosionado el apoyo del público. Pero incluso si la BBS desaparece, parece poco probable que el gobierno rechace su ideología extremista.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, o Religion of Supreme Truth, es una secta japonesa que sincretiza el budismo, el hinduismo, el cristianismo y la adoración del emperador japonés. Shoko Asahara, el fundador de Aum, afirmó ser el primer "iluminado" desde el Buda. En 1987, Asahara viajó a los Himalayas para estudiar budismo y yoga. Tuvo la oportunidad de conocer al Dalai Lama. Fue aquí en medio de la meditación que Asahara afirmó haber alcanzado la iluminación final y fue ordenada por Shiva, el dios de la destrucción.
Al principio, Aum era una secta budista de la Nueva Era que buscaba la realización espiritual a través del yoga y la meditación. La caída hacia la violencia comenzó cuando un miembro murió durante el entrenamiento ascético. Aum trató de encubrir la muerte para no poner en peligro la solicitud de reconocimiento de la secta. Cuando otro miembro amenazó con informar a las autoridades, Asahara lo hizo asesinar, justificando el acto como un "asesinato compasivo". Pero a partir de ese momento, Asahara fue atrapada por la paranoia y el miedo. Él y los miembros empezaron a sentir que estaban bajo el asedio de un público cada vez más sospechoso.
Cuando Asahara perdió en las elecciones parlamentarias de 1990, se convenció de que había una conspiración contra Aum.Asahara predicó el inminente fin del mundo en el que solo sobrevivirían los miembros de Aum. La secta comenzó a acumular armas. Aum envió un equipo a Zaire en 1993 para recolectar muestras del virus del Ébola. Lanzaron esporas de ántrax en Tokio y planearon una masacre con botulina. Estas parcelas con armas biológicas fallaron, y el grupo recurrió a químicos como el sarin.
Durante la hora punta de la mañana del 20 de marzo de 1995, cinco miembros de Aum dejaron paquetes de sarin líquido en cinco autos en tres líneas de ferrocarril separadas que convergen en la estación Kasumigaseki de Tokio. Los terroristas perforaron los contenedores y escaparon cuando el líquido se filtró. El caos y el pandemonio surgieron en uno de los sistemas de cercanías más ocupados del mundo. La gente cayó y jadeó para respirar, la sangre brotaba de sus narices y bocas. Doce personas murieron y más de 1.000 resultaron heridas en el peor ataque terrorista de Japón. Asahara y 11 de sus seguidores fueron condenados a muerte por la masacre.
El sucesor de Asahara alejó a Aum de la violencia y regresó a sus raíces espirituales, cambiando el nombre de la secta "Aleph". Pero el gobierno japonés no está convencido, y el grupo sigue bajo vigilancia.
1El budista Bin Laden
Ashwin Wirathu es un polémico monje birmano conocido como el budista bin Laden. Él incita a la violencia sectaria con sus afirmaciones de la amenaza musulmana para Birmania. Muestra fotos de la violencia islámica y llama a los musulmanes "perros rabiosos" con la intención de hacer de Myanmar un estado musulmán. Como resultado, cientos de musulmanes murieron, se quemaron mezquitas y miles más fueron expulsados de sus hogares en pogromos que se han extendido por todo el país. Wirathu ya había sido encarcelado en 2003 por su participación directa en la masacre de familias musulmanas. Hora La revista lo presentó en la portada con el titular "La cara del terror budista".
Wirathu aviva las llamas del sentimiento anti-musulmán a través del Movimiento 969, que él dirige. El grupo supremacista ha sido descrito como "Neo-Nazi". El "9" recuerda los nueve atributos especiales de Buda, el "6" para los seis atributos especiales de sus enseñanzas, y el último "9" para los nueve atributos especiales de La Sangha budista, u orden. El grupo distribuye folletos de propaganda y videos de los sermones inflamatorios de Wirathu. Los números 969 se han convertido en una especie de logotipo o distintivo para identificar empresas administradas por budistas.
Wirathu niega estar involucrado con la violencia, pero su plan para lidiar con los musulmanes en Myanmar es inconfundible: domesticarlos como domesticaría a un elefante. Al igual que uno retiene alimentos y agua a los elefantes hasta que aprenden sus lecciones, Wirathu propone retener los derechos básicos a los musulmanes. Insta a un boicot a los negocios musulmanes e insta a los budistas a que eviten socializar con ellos.