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10 nuevas religiones que fueron aplastadas sin piedad
Los movimientos religiosos pueden cambiar la faz del mundo aparentemente de la nada, causando el surgimiento y la caída de los imperios. Siempre desafían el status quo. Pero no todas las creencias han sobrevivido al inevitable choque con la ortodoxia.
10Taki Onquoy
Treinta años después de la conquista española de los incas, una gran revuelta religiosa estalló contra el gobierno europeo, rechazando el catolicismo en favor de los dioses andinos tradicionales. El movimiento se llamó Taki Onquoy ("danza de la enfermedad") debido al baile extático de sus seguidores. Muchos de los rebeldes eran no incas, quienes creían que, si bien los españoles y su dios cristiano habían ayudado a derrocar al inca Atahualpa, también había llegado el momento de derrocarlos.
Los adoradores de Taki Onquoy veneraron a los preincas andinos huacas, espíritus que habitan montañas, ríos y santuarios. En una ruptura con la tradición, los seguidores de la nueva religión creían que estos espíritus ahora poseían los cuerpos de los creyentes, otorgándoles revelaciones divinas. Creyeron la huacas Una vez había derrotado al Dios cristiano, pero los españoles habían cambiado las mesas con su invasión, y ahora el huacas daría la vuelta a las cosas de nuevo propagando enfermedades entre los intrusos y ahogando sus ciudades bajo el océano.
El movimiento estaba en contacto con el líder inca Tupac Amaru, aún luchando contra los españoles desde su fortaleza de Vilcabamba, pero el movimiento tomó su fuerza de las antiguas deidades regionales, cuyo culto al Inca había tratado de reprimir esporádicamente. En lugar del estado inca, el dios viracocha, el más venerado. huacas Fueron Titicaca y Pachacamac, quienes juntos formaron el eje del camino diurno del Sol. La extensión geográfica del movimiento y los temas revolucionarios de la unidad panandina aterrorizaron a los españoles. Sin embargo, las antiguas divisiones étnicas y de clase no se borraron fácilmente, y muchos nativos desertaron a los españoles por miedo o interés propio. El movimiento fue aplastado en gran parte tras una campaña masiva de Cristóbal de Albornoz, pero los españoles se vieron obligados a seguir reprimiendo la fe hasta bien entrado el siglo XVII.
9Ak Jang
En 1904, Chugul, de 12 años, hija adoptada del pastor de Siberia Chet Chalpanov, informó haber visto una figura en un caballo blanco, a quien ella creía que era el legendario Oirot Khan, gobernante de la gente de Altai. Dijo que Oroit Khan había sido enviado por la deidad suprema de la gente de Kalmyk, Burkhan, para establecer una nueva fe que prometía un regreso a la grandeza antigua. Combinando elementos de chamanismo, cristianismo y budismo, predicó la adhesión a un código estricto. Se suponía que los seguidores rechazaban todas las cosas rusas (se les permitía disponer de dinero a los mercaderes rusos antes de cortar las relaciones comerciales), cesaban el contacto con los rusos y los bautizados altaianos, cesaban las prácticas chamánicas y vestían solo azul y amarillo. El movimiento se llamó Ak Jang ("la Fe Blanca"), en oposición a la "fe negra" del chamanismo, y llevó a grandes reuniones de personas de Altai alrededor de altares de sacrificios, donde se quemaron trampas chamánicas en honor del dios Burkhan.
El movimiento fue oprimido por el régimen zarista y adquirió un sabor pro-japonés después de la desastrosa derrota de los ejércitos rusos en la guerra ruso-japonesa de 1905. Después de la Revolución de 1917, se produjo el colapso de la autoridad gubernamental, la región de Altai quedó efectivamente independiente, y los soviéticos toleraron a los burkanos gracias a su agenda anticzarista. Altaian jarlykchy (a los líderes espirituales) incluso se les permitió orar en las reuniones del partido bolchevique.
Esta tolerancia cambió a la persecución después de 1933, debido a los temores del nacionalismo de Oirot, con los soviéticos denunciando a la religión como una conspiración de los "capitalistas mercantes chinos" y la "burocracia mongol-lamaísta". El ateísmo soviético vio el declive de la religión en una vaga mitología popular transmitida de boca en boca. Con el aumento de la liberalización, se inició una especie de renacimiento en la era de Gorbachov, y la fe ha resurgido en la República de Altai de la Federación de Rusia.
8Donghak
La primera religión nueva de la Corea moderna, Donghak, fue fundada en la década de 1860 por un joven erudito llamado Choe Je-u. Mientras vagaba por el campo en un peregrinaje espiritual, Choe escuchó una voz que decía: “No tengas miedo. La humanidad me llama el Sangje Supremo. Te envié para salvar a la humanidad ".
Dado un talismán conocido como Elixir de la inmortalidad, Choe fundó Donghak ("Aprendizaje del Este"), una mezcla de neoconfucianismo, chamanismo tradicional, religión popular y taoísmo. Se oponía a Seohak ("Aprendizaje occidental"), refiriéndose al catolicismo romano, que era ilegal pero todavía bastante popular en ese momento. Choe enseñó que Sangjenim, el Señor del Universo, pronto se encarnaría en este mundo y abriría una puerta al cielo, que coincidiría con la humanidad que sufre una misteriosa enfermedad. Ofreció un futuro de unidad entre el Cielo y la Tierra e igualdad para todos los hombres y mujeres.
En una cruel pieza de ironía judicial, Choe Je-u fue finalmente arrestado, acusado de ser un católico secreto y ejecutado. Fue sucedido por su sobrino, Choe Si-yeong, quien formó el marco institucional de la religión. El movimiento dio lugar a un levantamiento campesino en 1894, que comenzó por cuestiones de impuestos al arroz, pero se expandió a una rebelión armada que atrajo a nobles, intelectuales y nacionalistas progresistas. Armados con lanzas de bambú, espadas y mosquetes robados, los ejércitos campesinos de Donghak marcharon bajo banderas amarillas que decían “sostienen a la gente y proveen a la gente”. Alarmado, el gobierno de Joseon reprimió el movimiento con armas modernas y la ayuda de las tropas japonesas. La fundación para la anexión japonesa de corea.
7Qarmatians
Surgida a fines del siglo IX, esta rama del Islam chiíta creó una de las primeras sociedades comunistas para gobernar un área grande. La secta abogaba por una forma de ismailismo, creyendo que el sexto imán Jafar Al-Sadiq había elegido a su hijo Ismail ibn Jafar para sucederlo, y el imamate pasaba luego al hijo de Ismail, Mohammad al-Maktum. Después de la muerte de Mohammad, el movimiento se dividió en dos grupos rivales: los que creían que el imamate pasaba a Ubayd-Allah Mahdi, fundador de la dinastía fatimí, y los que se negaban a creer que Mohammad había muerto, creyendo que reaparecería como Mahdi y llevar la justicia al mundo.
El segundo grupo pronto llegó a ser dominado por un predicador carismático conocido como Hamdan Qarmat. (Qarmat significa "el de los dos ojos rojos" en arameo, mientras que una palabra árabe similar significa "escribir en letras extremadamente pequeñas".) La secta inicialmente tenía una base oculta en Irak conocida como Dar al-Hijrah ("la Casa de Emigración "), pero el declive del Califato Abasí les permitió expandirse y formar su propio estado en Bahrein y en el este de Arabia.
Los qarmatas fueron un movimiento revolucionario de campesinos desposeídos que intentaron derribar las estructuras de poder tradicionales del mundo musulmán. Su sistema de creencias exacto no está completamente claro, pero parece haber tomado mucho de la filosofía griega, persa e india. Su sociedad era igualitaria, con propiedad comunal, ausencia de impuestos o diezmos, e incluso préstamos sin intereses y la molienda gratuita de granos provista por el estado. Financiaron todo esto mediante incursiones, impuestos a los no qarmatianos y extorsionando el dinero de protección de las caravanas comerciales.
La acción más famosa de la secta se produjo en el año 930 d. C. cuando atacaron la ciudad sagrada de La Meca y robaron la Piedra Negra de la Ka'aba. La devolvieron en 951, dividida en siete piezas (originalmente se dividió en tres, y es posible que la hayan roto aún más para reflejar la ideología de los siete imanes). La Piedra fue arrojada a la mezquita en Kufa con una nota misteriosa: "Por comando lo tomamos, y por comando lo devolvemos".
La moral de Qarmatian sufrió después de que eligieran a un joven persa como gobernante, creyendo que era el nuevo Mahdi. Resultó ser una elección desastrosamente mala, participar en ceremonias públicas pervertidas, denunciar a los profetas e intentar revivir la adoración al fuego de Zoroastro. Su reinado solo duró 80 días, momento en el que la secta "no tuvo más remedio que matarlo". Desde finales del siglo X, los qarmatianos sufrieron numerosos cambios cuando los abasíes reafirmaron su poder y finalmente perdieron el control de Bahrein en 1077, después de que declinaron lentamente y fueron absorbidos por otras sectas.
6Chupu
El primer gran movimiento mesiánico registrado en California surgió entre la tribu Chumash en 1801, centrado alrededor de la diosa de la tierra Chupu. Mientras las epidemias de neumonía y pleuritis se desataban en la Misión Santa Bárbara, una joven conversa afirmó que la diosa la había visitado en un sueño para advertir que cualquier Chumash que aceptara ser bautizada moriría, mientras que las que ya habían sido bautizadas morirían a menos que Renunció a su conversión y regresó al culto de Chupu. La diosa también amenazó de muerte a cualquiera que les contara a los misioneros el sueño. El agua llamada "Lágrimas del sol" se usó para cancelar los efectos del agua bendita cristiana, y el movimiento se extendió rápidamente por los asentamientos de Chumash. Esto causó gran consternación entre los misioneros franciscanos, quienes calificaron al soñador de bruja y la obligaron a retractarse públicamente.
Aunque el movimiento fue rápidamente reprimido, la adoración clandestina de Chupu continuó. En 1824, la aparición de un cometa de dos colas se interpretó como un signo y pronto estalló una rebelión armada en respuesta a la paliza de un reciente converso. Aprovechando la misión de La Purísima, los chumash formaron una sociedad separatista libre de las estrictas reglas de los misioneros, pero el asedio de las tropas mexicanas los obligó a rendirse. Los Chumash se vieron obligados a elegir entre regresar a la dominación franciscana o reubicarse para vivir entre las personas libres de Yokut en el norte.
5babismo
Babism comenzó en el siglo XIX en Irán, basado en las enseñanzas de Sayyed Ali-Mohammad Shirazi, conocido como el Bab. Surgió de Sheikhism, una secta del Islam chiíta que enseñó que el duodécimo imán oculto escogería a un seguidor para que sirviera como Bab o Puerta, para comunicarse con sus seguidores. Los miembros de la secta Sheikhi vagarían por la jungla y las tierras baldías en busca del Imam Oculto, y Ali-Mohammad afirmó haberlo encontrado, proclamándose a sí mismo como el Bab. Reunió a un grupo de discípulos a su alrededor, incluida la predicadora Qorrat al-Ayn, que sorprendió a todos al aparecer sin velo, y que se creía que era la reencarnación de la hija del profeta Muhammad, Fátima.
Los babistas eran altamente anticlericales y creían en una nueva revelación que reemplazaría al Corán y la ley islámica. Las enseñanzas babistas de la yihad se separaron del Islam, pidiendo la destrucción de los lugares sagrados de las religiones anteriores, la conversión de toda la población chiíta de Irán a la nueva fe, y "la masacre universal de todos excepto los que creyeron y fueron fieles". las creencias dieron lugar a brotes de violencia en las décadas de 1840 y 1850, que fueron suprimidas por las tropas del gobierno. El propio Bab fue capturado y condenado a morir en 1850, aunque el escuadrón de fusilamiento simplemente logró cortar la cuerda que lo ataba, y casi escapó antes de ser capturado nuevamente y ejecutado con éxito en el segundo intento.
Después de la muerte de Bab, el movimiento se dividió.Una facción siguió a Mirza Husayn-'Ali Nur, quien rechazó la violencia y la militancia de Babism y fundó la fe bahá'í. Los babistas restantes siguieron a su hermano, Mirza Yahya Nuri, quien se llamó a sí mismo el "Amanecer de la eternidad", pero no pudieron mantenerse organizados. Los babilistas azalíes modernos son un grupo aislado y secreto que no cuenta con más de unos pocos miles.
4Joachimites
Joachim de Fiore era un místico italiano que afirmaba haber tenido una visión durante una peregrinación a Tierra Santa que revelaba que la historia se dividía en tres períodos: la Era del Padre (que duró desde la Creación hasta el nacimiento de Jesucristo), la Era del Hijo (que duró desde la vida de Jesús hasta la era de Joachim), y la Era del Espíritu (que probablemente comenzaría durante su propia vida). La era final vería la aparición de un "Evangelio Eterno", la conversión de los judíos, la caída de la iglesia romana y el surgimiento de una "iglesia espiritual" sin sacerdotes, sacramentos o teología.
Si bien el mismo Joachim fue respetado durante toda su vida, sus ideas pronto se vincularon con tendencias radicales entre los franciscanos. Sus seguidores empezaron a verlo como un mesías para la nueva era y creían que sus escritos eran el "Evangelio Eterno" que había prometido. Los jaquimitas creían que la iglesia jerárquica pronto sería reemplazada por una era de amor y libertad. Un grupo, los Fraticelli, identificaron al Papa Juan XXII como el Anticristo. Como era de esperar, la Iglesia católica condenó tales ideas y muchos jaquimitas fueron excomulgados o sufrieron un interés fatal de la Inquisición.
Movimiento de 3Nakaidoklini
En 1881, surgió un movimiento religioso entre los Apaches de la Montaña Blanca de Arizona. El catalizador fue un profeta llamado Nakaidoklini, quien afirmó que podía comunicarse con la otra vida y predicó que los guerreros apaches muertos se levantarán de la tumba para expulsar a los estadounidenses de la tierra. También afirmó que si le daban suficientes caballos y mantas, resucitaría a dos jefes fallecidos. (Finalmente, culpó de su fracaso a la presencia de blancos en la tierra).
Estas enseñanzas perturbaron a J.C. Tiffany, de la Agencia Indígena San Carlos Apache, quien envió a los soldados a buscar a Nakaidoklini con órdenes de que lo “capturaran o mataran” o ambos. Se desató una escaramuza cuando el comandante estadounidense les gritó que retrocedieran. Los propios exploradores Apache del ejército estadounidense también abrieron fuego contra los soldados, mientras que Nakaidoklini recibió un disparo en la cabeza por parte de su guardia durante la batalla (las cuentas varían en cuanto a si estaba intentando escapar o si fue ejecutado para desmoralizar al Apache). Los seguidores de Nakaidoklini atacaron Fort Apache poco después, pero fueron rechazados y finalmente derrotados en la Batalla de Big Dry Wash, el último combate militar importante en Arizona. El movimiento de Nakaidoklini falló, pero fue un precursor del movimiento de la danza fantasma que surgió entre los sioux en la década de 1890.
2El Thuggee
A partir del siglo 13, esta secta religiosa de asesinos en el norte de la India adoraba a la diosa Kali a través del asesinato ritual de los viajeros. A menudo visto como una secta hindú violenta, el culto de Kali no prestaba atención a las nociones ortodoxas de casta, y muchos thuggee eran originalmente musulmanes. La membresía en el culto era completamente masculina y se transmite a través de las familias, pero los forasteros también pudieron unirse. El culto aparentemente creía que Kali los había dotado de inteligencia superior y astucia para destruir a los seres humanos, con los matones recompensados por sus esfuerzos con el saqueo. En una versión de la historia, los matones empezaron cuando Kali se enfrentó a un terrible demonio. Cada gota de la sangre del demonio creó otro demonio tan pronto como tocó el suelo, así que Kali creó a dos humanos para estrangular a los demonios en su lugar.
El Thuggee se infiltraría en caravanas ambulantes, esperando el momento adecuado para alejar a un individuo desprevenido para que fuera sacrificado. Con el tiempo, el aspecto religioso de los thuggee aparentemente declinó, y algunos grupos se parecieron más a una red criminal que a un culto. El movimiento fue finalmente aniquilado por los británicos en el siglo XIX. Las doctrinas de Thuggee prohibieron matar a los europeos y los Thuggee vieron la represión como una señal del descontento de Kali, y muchos se fueron voluntariamente a la horca. Pero se informó de que algunos aprovecharon la oportunidad para acusar a hombres inocentes de ser matones, sacrificándolos a su diosa con un lazo británico como representante.
1White Lotus
Surgiendo en el siglo X como consecuencia de las creencias populares taoístas y budistas, el Loto Blanco se caracterizó por su creencia en la Madre Eterna, creadora de la humanidad, y Sus emisarios, a través de los cuales se podía lograr la salvación. Participaron en un levantamiento popular contra la dinastía Song en 1281 y se reformaron en el siglo XIV como una sociedad secreta opuesta al Yuan. Una rebelión de White Lotus conocida como el Levantamiento de Turbantes Rojos ayudó a Zhu Yuanzhang, el fundador de la dinastía Ming, a capturar a Beijing, pero se volvió contra el grupo una vez que logró el poder imperial. Bajo el Ming y el Qing, el movimiento existió en pequeñas congregaciones secretas y sus doctrinas se difundieron a través de Baojuan ("Volúmenes preciosos"), pequeños folletos que contienen historias y poemas.
El Loto Blanco proporcionó una alternativa a la religión estatal organizada, ofreciendo una visión de la inminente salvación y el apocalipsis divino. Creían que la Madre Eterna había enviado dos emisarios: el Buda que encendía la lámpara, que gobernó el mundo durante 108.000 años desde un trono de loto azul de cinco hojas, y el Buda Sakyamuni, que gobierna desde una plataforma de loto rojo de siete hojas.Algún día sería sucedido por el Buda Maitreya, gobernando desde una plataforma de loto blanco de nueve hojas, cuya llegada causaría el caos en el cielo y la Tierra. El Sol y la Luna cambiarían de rumbo, las estrellas bailarían en el cielo y un viento negro recorrería la Tierra en los albores de la nueva era, el Paiyang kalpa.
Fue un movimiento diverso, con algunos grupos enfatizando las Escrituras, mientras que otros recitaron mantras e hicieron meditación yóguica. Con el paso del tiempo, se incorporaron técnicas de respiración y artes marciales, y el Loto Blanco se asoció con las Tríadas anti-Qing. La revuelta más grande de la secta fue en el siglo XVIII y duró nueve años, abarcando cinco provincias y obligando a los Qing a armar al campesinado para derribarlo. Más tarde, los boxeadores atacaron a los acusados de seguir las enseñanzas de White Lotus, que creían que poseían poderes mágicos malignos. La sociedad estaba en gran parte muerta en esa etapa, aunque aún quedan restos de su sistema de creencias en Taiwán y el sureste de Asia.