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10 comunidades judías fascinantes que el tiempo olvidó
La mayoría de las personas que están familiarizadas con la historia bíblica saben que las tribus de Israel y Judá fueron dispersadas después de las invasiones de Asiria y Babilonia en los siglos VIII y VII aC y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. ¿A dónde fueron todas esas personas? La mayoría de las personas están familiarizadas con las comunidades ashkenazi y judía sefardí, pero en los últimos años, gracias a la arqueología, la antropología y la investigación del ADN, la gente ha redescubierto comunidades judías perdidas. Estos grupos, a su vez, han descubierto sus puntos en común con las comunidades judías más conocidas. Sin embargo, dado que la mayoría de estos pueblos viven en áreas controladas por un Islam hostil y militante, es discutible si sobrevivirán o no.
10 judíos holandeses
Indonesia
A principios de 2013, se produjo un evento violento contra una comunidad que la mayoría del mundo ni siquiera sabía que existía. Los asaltantes demolieron la sinagoga de Beith Shalom, la sinagoga más prominente de Indonesia. Durante los últimos años, la pequeña comunidad judía en Surabaya, en el este de Java, había estado bajo el asalto de los de línea dura en la comunidad predominantemente musulmana. Las protestas contra Israel a menudo se dirigieron a Beith Shalom, y cuatro años antes de su destrucción, los antagonistas cerraron el edificio.
Durante esta persecución, la ciudad estaba en el proceso de registrar a la sinagoga como un sitio de patrimonio, ya que los judíos holandeses la construyeron en el siglo XIX. Como tal sitio, el gobierno debería haberlo protegido, pero la pequeña minoría tiene pocos amigos. Ahora solo queda una sinagoga, que se encuentra en Manado, que queda en el país.
La comunidad judía en Indonesia no siempre estuvo en una posición tan desesperada. Cuando la Compañía Holandesa de las Indias Orientales comenzó a comerciar con Indonesia en el siglo XVII, muchos judíos se establecieron en la isla como comerciantes. Más tarde, la inmigración al país debido a la persecución nazi aumentó su número. Establecieron una presencia pequeña pero vibrante en el país predominantemente islámico, que también tiene pequeñas minorías cristianas, hindúes y budistas. Más tarde, la controversia sobre Israel llevó a la hostilidad contra la comunidad; como resultado, la mayoría emigró de Indonesia o se convirtió al Islam o al cristianismo.
Se cree que solo quedan 200 judíos practicantes en el país, y el gobierno ni siquiera reconoce oficialmente el judaísmo como una religión. A pesar de esta atmósfera, muchas de las comunidades judías están reafirmando su cultura, incluso si se enteraron de sus orígenes judíos más tarde en la vida.
9 El Yibir
Somalia
Uno de los países más trágicos es Somalia. Durante la segunda mitad del siglo XX, los somalíes sufrieron hambrunas, guerras nacionales, guerras civiles, vida bajo caudillos y una completa falta de infraestructura. Aunque todos los somalíes han tenido que aprender a sobrevivir en circunstancias problemáticas, es probable que no haya supervivientes mayores que las personas de la tribu Yibir, que son un misterioso clan de marginados en un estado fallido.
En Somalia predominantemente musulmana, las otras tribus y clanes han despreciado a los Yibir por sus supuestos orígenes judíos. En somalí, "Yibir" significa hebreo. Si los Yibir practicaron el judaísmo en el pasado, no lo han hecho durante al menos 800 años. En el 2000, el "sultán de los judíos", Ahmed Jama Hersi, mencionó a un reportero que no sabía nada sobre el judaísmo; era un musulmán practicante. Incluso si se les da la oportunidad, pocos emigrarían a Israel o se convertirían del Islam. Esto no disminuye el desprecio que otros somalíes amontonan en la tribu. Incluso los jóvenes Yibir a menudo se niegan a mencionar de qué tribu son, ya que se avergüenzan de su estatus de casta baja.
Es incierto si el Yibir alguna vez logrará un progreso significativo. Durante muchos años, la ley les prohibió una educación. El llamado sultán apenas podía deletrear su nombre. Como resultado, la tribu generalmente solo ha trabajado en oficios básicos, como metalurgia o zapatería. En los últimos años, Somalia finalmente estableció un gobierno central. Durante las propuestas preliminares, los redactores asignaron un asiento al Yibir en la cámara baja de la asamblea.
8 judíos de Bujara
Uzbekistán
Para el mundo occidental, los estados de Asia Central entre Rusia y Afganistán son en gran parte desconocidos. Lo que se sabe es que formaban parte de la URSS y que la Ruta de la Seda a China viajaba a través del área. Por lo tanto, es poco probable que el mundo haya oído hablar de la historia de los judíos de Bujara, una comunidad que tiene casi 2,500 años.
Cuando los babilonios destruyeron Jerusalén en el siglo VII a. C., los conquistadores trasladaron a muchos de los judíos a Babilonia. No todos se quedaron en esa ciudad; algunos de los judíos vagaron primero a Persia, pero luego viajaron a lo largo de la Ruta de la Seda, estableciéndose donde era conveniente. Los bujanes, que viven en el actual Uzbekistán, remontan su linaje a estos judíos. Sin embargo, su historia puede terminar en otras tierras, lejos de Bukhara.
Tras el colapso de la URSS, muchos emigraron para obtener mejores oportunidades económicas. Aunque algunos se fueron a Israel, la comunidad judía más grande de Bukharan expatriada está en Queens, Nueva York, donde han tenido tanto éxito como conflicto. Con aproximadamente 35,000 habitantes, la comunidad ha establecido muchos negocios, particularmente restaurantes, y ha construido muchas mansiones en el área. Aún así, la comunidad intenta preservar su herencia de Asia Central a pesar de la influencia de la cultura estadounidense que la rodea. Su mayor lucha puede ser con los Ashkenazi predominantes, que algunos creen que tienen prejuicios contra ellos, ya que la vestimenta, la comida y las costumbres de los judíos de Bujara son ajenas a las formas ortodoxas.
7 judíos de kochi
India
Durante casi 500 años, una línea de color dividió a la comunidad judía de Kochi en la India.Los malabar o "judíos negros" fueron efectivamente separados de los "judíos blancos", llamados paradesi. Aunque la línea de color se ha roto, otros desarrollos en los últimos años han llevado a una disminución en la población de la comunidad a medida que continúan emigrando a Israel.
Los colonos judíos originales eran los malabar, pero cuándo y cómo llegaron a la India sigue siendo un misterio. Algunos de los descendientes creen que sus antepasados llegaron cuando los asirios exiliaron las 10 tribus en el siglo VIII a. C. Otros creen que el asentamiento comenzó cuando los judíos abandonaron Jerusalén luego de la destrucción romana del Segundo Templo en el año 70 A.D. Otros creen que los antepasados de la comunidad judía yemení son sus ancestros. Cualquiera que sea su origen, llegaron antes del Paradesi.
Los paradesi se exiliaron a los sefardíes, que huyeron de las inquisiciones de Portugal y España. Mientras que algunos sefardíes se casaron con los malabares, la mayoría miró de reojo los diferentes estilos y costumbres de la comunidad y los mantuvo separados. Cuando Portugal estableció una colonia en el área, las tensiones de color aumentaron a medida que los portugueses se sentían más cómodos interactuando con los Paradesi como mediadores entre ellos y la población hindú. Como resultado, a pesar de estar bajo diferentes banderas (portugueses, holandeses, británicos e indios independientes) a lo largo de los siglos, los Paradesi eran más altos socialmente que los Malabar.
La discriminación contra Malabar terminó en gran parte en la década de 1950. Sin embargo, cuando la ONU reconoció a Israel en 1948, muchos decidieron buscar una vida mejor en el nuevo país. Un mayor estancamiento económico en la India convirtió este goteo de la emigración en una inundación, por lo que ahora los viajeros visitan a los pocos judíos kochi que quedan como una atracción turística curiosa.
6 judíos igbo
Nigeria
Uno de los grupos más controvertidos que afirma ser descendientes de las tribus perdidas de Israel es la tribu Igbo en Nigeria. Aunque los asirios eliminaron a las 10 tribus de Israel y las reasentaron, ¿cómo podrían los descendientes terminar en Nigeria antes de los viajes transoceánicos generalizados? Aunque todavía no hay evidencia concluyente de que los Igbo sean genéticamente judíos, existen teorías acerca de su viaje, si es cierto.
La mayoría de los reclamantes dicen que sus antepasados emigraron de Medio Oriente y África del Norte al África occidental subsahariana alrededor del año 740 a. C., que es aproximadamente la época de la derrota asiria de Israel. Los Igbo creen que un viajero judío del siglo IX llamado Eldad el danita (que puede haber sido un narrador muy convincente) viajó por toda África. Finalmente se contactó con el Igbo, que tenía las Escrituras hebreas, excepto Lamentaciones y Ester, que fueron escritas después del exilio de Israel.
Los Igbo muestran algunos signos de una conexión judía en el pasado. Aunque no hay registros escritos, la tribu observa leyes dietéticas similares a las reglas kasher, separa a las mujeres durante la menstruación, practica la circuncisión según la costumbre judía y celebra días festivos como la Pascua. En los tiempos modernos, debido al contacto con las comunidades judías establecidas, los Igbo también han comenzado a adoptar prácticas judías que se desarrollaron después de los exiliados asirios y babilonios. Esperan que, al mantener sus tradiciones culturales, resistan la presión de regresar al cristianismo o se inclinen ante las incursiones terroristas de los musulmanes, especialmente porque Al-Qaeda y Boko Haram han aumentado sus actividades en la región.
5 montañeses judíos
Azerbaiyán
No muchos países musulmanes son amigos de Israel. El Irán chiíta ha sido especialmente hostil desde la revolución de 1979. No podría haber mayor contraste cuando se observa la relación entre Azerbaiyán, otra nación chiíta e Israel. En 2012, Irán protestó y amenazó a Azerbaiyán cuando anunció una visita oficial a Israel. El presidente Aliyev dijo: "Sé quiénes son mis amigos y quiénes son mis enemigos". Israel y Azerbaiyán son amigos, o al menos aliados, como lo demuestra su sólida relación de defensa y comercio. Esta tolerancia en una región predominantemente intolerante se remonta a la aceptación de los judíos de montaña en el país.
Durante el traslado de Israel y Judá hace 2.500 años, grupos de las tribus viajaron a Persia. Algunos adoptaron Juhuri, que es un lenguaje basado en farsi con sobras del hebreo que se habla hasta hoy. Al igual que algunos otros grupos de exiliados, estos oradores juhuri se mudaron de Persia y finalmente se establecieron en las montañas del Cáucaso, donde las personas de los alrededores los llamaban "judíos de montaña".
Debido a que viven en un país que es musulmán en más del 90 por ciento y que alguna vez estuvo bajo la mano firme de la URSS oficialmente atea, el judaísmo de los pocos restantes está silenciado. A menudo, las personas pueden descuidar los detalles durante las diversas celebraciones, como Shabat. Para los judíos azerbaiyanos, esto no niega su sentido de identidad cultural. Creen en el espíritu del judaísmo; aún disfrutan de la comida y las costumbres que trajeron sus antepasados, pero han desarrollado su propia cultura única que entrelaza las tradiciones judía y asiática central.
4 lemba
Zimbabwe, Sudáfrica
En Sudáfrica y Zimbabwe, una tribu se abstiene de comer carne de cerdo, practica la circuncisión y mantiene un día a la semana santo, lo que contrasta con las costumbres de las tribus circundantes. Estas personas, los lembas, que tienen el mismo fenotipo genético que sus vecinos, creen que son descendientes de judíos que huyeron de la destrucción de los babilonios. Los lembas creen que los ancestros masculinos viajaron hacia el sur a través de Yemen hasta su ubicación actual, donde se casaron con la población local. Sorprendentemente, muchos de los lembas ni siquiera reclaman el judaísmo como una religión; muchos son cristianos, mientras que otros son musulmanes.
Los Lemba, sin embargo, creen que el judaísmo es su cultura, por eso buscan respuestas científicas. Pruebas recientes de ADN pueden confirmar su leyenda oral. En la década de 1990, los genetistas descubrieron la firma genética de Cohen, que a menudo significa ascendencia judía. La misma proporción de la firma que se encuentra en las principales poblaciones judías también se encontró en los hombres de Lemba que afirmaban ser descendientes de Buba, el legendario líder de Judea que, según dicen, viajó al sur de África.
Uno de los aspectos más destacados de la cultura lemba es su tradición de la ngoma lungundu o "el tambor que truena". Algunos investigadores creen que la base de esta leyenda es el Arca de la Alianza; hay un artefacto de 600 años de antigüedad que se lleva a cabo en un museo zimbabuense que se llevó de la manera en que los sacerdotes llevaban el Arca. Según la tribu, el arca original se perdió en Yemen, mientras creaban réplicas para las batallas que Luchó a lo largo de los siglos.
3 judíos de Kaifeng
China
En 1605, el misionero jesuita Matteo Ricci recibió a un visitante interesante en Beijing. Un emisario de Kaifeng viajó a la ciudad porque escuchó que Ricci era un correligionario. Ricci se sorprendió ya que el catolicismo acababa de entrar en el este de Asia unas décadas antes. Cuando Ricci se reunió con el emisario, hizo un descubrimiento importante que pronto informó al Vaticano: el emisario era un judío chino.
Aunque la fecha exacta de la llegada de los judíos a China es desconocida, los eruditos reconocen que construyeron la primera sinagoga en 1163. Es posible que los comerciantes judíos trabajaran en China ya en el siglo séptimo, aunque no se sabe si mantuvieron una presencia permanente. presencia. Lo más probable es que primero establecieron una comunidad después de huir de la persecución que surgió tras el aumento de la guerra cristiano-islámica. En Kaifeng, estos inmigrantes encontraron un lugar de descanso, donde disfrutaron de buenas relaciones con los emperadores de la dinastía Song y sus súbditos. Conocido como el Hui de sombrero azul, uno de los emperadores les dio siete nombres de familia chinos mientras luchaba por pronunciar el hebreo.
A lo largo de los siglos, los judíos de Kaifeng olvidaron muchas de sus costumbres y perdieron el conocimiento del idioma hebreo. A mediados del siglo XIX, cuando los misioneros locales compraron una Torá hebrea para la comunidad, ningún Judio Kaifeng pudo leerla. Dado que la sinagoga había estado en mal estado durante mucho tiempo, y debido a que no tenían un rabino entrenado, la comunidad descuidó en gran medida los servicios religiosos. Aún así, el recuerdo de su pasado cultural parpadeó al rechazar los productos de cerdo y hacer pan sin levadura.
Actualmente, la pequeña comunidad judía de Kaifeng ha hecho esfuerzos para reconectarse con sus raíces. Algunos de los miembros más jóvenes han viajado a Israel y a los Estados Unidos para estudiar hebreo y convertirse formalmente al judaísmo, ya que el Kaifeng no cumple con los requisitos matrilineales del judaísmo ortodoxo. Los miembros restantes buscan aprender sobre su identidad perdida por otros medios, ya sea a través de los medios de comunicación o de viajeros judíos que han venido a encontrarse con sus hermanos perdidos, ya que China no reconoce al judaísmo como una fe aprobada.
2 judíos yemeníes
Es posible que los conflictos civiles y la creciente hostilidad hacia la comunidad minoritaria expulsen a los últimos judíos de Yemen. Entre 1949 y 1951, los EE. UU. Y el Reino Unido transportaron por vía aérea a 49,000 judíos a la seguridad en Israel durante la Operación Alfombra Mágica. En los últimos años, el Departamento de Estado de los EE. UU. Ha ejecutado lo que probablemente será la operación final para salvar a la comunidad en disminución, al reasentar a las personas acosadas en los EE. UU. O en Israel. Antes de este caos, la comunidad judía yemení era una de las más antiguas y vibrantes, siendo descendientes de mercaderes enviados por el rey Salomón para intercambiar materiales para adornar el templo. Hoy en día, hay menos de 100 miembros.
Antes del surgimiento del Islam, Yemen fue una vez la tierra de un próspero reino judío. Durante 150 años, los reyes judíos gobernaron Himyar. Según los estudiosos, los gobernantes de Himyar se convirtieron al judaísmo alrededor del año 380 A.D. Estos reyes primero resolvieron la lucha dentro de Yemen antes de avanzar hacia el norte a través de Arabia. Estos reyes utilizaron el judaísmo para unificar a personas tribales a menudo persistentes y persistentes.
En el siglo sexto, los Axumitas Cristianos Coptos en Etiopía tenían sus ojos en Himyar, y ayudaron a instalar a un Cristiano en el trono, quien pronto fue reemplazado en un golpe por un hombre judío llamado Yusuf. Yusuf pronto se fue en una misión de venganza masacrando a los cristianos, antes de que Axum invadiera Himyar, derrotara a Yusuf y la convirtiera oficialmente en copta. Un siglo después, el Islam comenzó su avance militar. Algunos eruditos creen que el ejemplo de los reyes Himyar puede haber influido en las ambiciones de Mahoma, ya que logró unir a muchas de las tribus árabes en un solo estandarte, mientras que los reyes Himyar habían fracasado.
1 Beta Israel (también conocido como Los Falashas)
Etiopía
Aunque varios grupos habían perseguido a la comunidad Falasha en Etiopía a lo largo de los siglos, la situación llegó a un punto de ebullición en la década de 1970, cuando el gobierno comunista derrocó a Haile Selassie. La hambruna se desató y la guerra con Somalia amenazó la estabilidad de la región. Muchos falashas huyeron a los campos de refugiados sudaneses. No fue hasta mediados de la década de 1980 que el gobierno hostil les permitió abandonar la región. En secreto, Israel (con la ayuda de la CIA, los mercenarios y las fuerzas de seguridad sudanesas) evacuó algunos de los Falashas en 1985 utilizando un plan llamado Operación Moisés. Las operaciones posteriores, Josué y Salomón evacuaron aún más a los asediados. Ahora solo quedan unos pocos miles en Etiopía y Sudán.
Existen numerosas teorías sobre su origen como pueblo.Una tradición es que después de la destrucción del primer templo, primero viajaron a Egipto, y después de que Roma conquistó Egipto, se fueron más al sur de Etiopía. Otra creencia es que los falashas son los descendientes de Menelik I, quien supuestamente era el hijo del rey Salomón y la reina de Saba. La última teoría es que son los descendientes de la tribu de Dan, que huyeron durante la guerra que dividió a Israel en el reino de dos tribus de Judá y el reino de 10 tribus de Israel. La separación de Beta Israel del resto de la comunidad judía ocurrió temprano cuando su religión se centra en el Orit, que es la Torá en la lengua Gez nativa. Por lo tanto, el libro es sin los escritos post-exílicos de los rabinos. Cualquiera que sea su origen, los judíos que huían eventualmente se casaron con la población del este de África, formando una cultura distinta de las tribus cristianas, musulmanas y paganas circundantes.