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10 costumbres extrañas para entrar en la otra vida
Las diferentes culturas y religiones tienen distintas creencias sobre la vida después de la muerte, pero la mayoría cree en algún tipo de vida después de la muerte. Si bien la mayoría de las religiones están de acuerdo en que existe otro mundo más allá de este, generalmente tienen puntos de vista muy diferentes sobre muchos de sus aspectos, como su ubicación, disponibilidad y, quizás lo más importante, la mejor manera de alcanzarlo. A continuación, tenemos una lista de 10 costumbres funerarias históricas que supuestamente ayudaron al fallecido a alcanzar la vida futura.
10 caminos del cadáver
Durante la Edad Media, las iglesias protegían mucho a los miembros de su parroquia. Cuando un miembro de la parroquia falleció, la iglesia estaba decidida a enterrarlos en el cementerio de la iglesia. Esto se debió a que se consideraba lo correcto y también porque significaba que la iglesia recibiría dinero para la ceremonia del entierro.
Sin embargo, las comunidades se estaban extendiendo cada vez más, lo que significaba que la iglesia parroquial local podía estar a kilómetros de distancia, lo que dificultaba el transporte de un cuerpo desde el pueblo hasta el cementerio de la iglesia. Como resultado, nació la idea de un camino de cadáveres, un camino que conectaba una aldea con el cementerio. Los caminos de cadáveres también se conocían como caminos de ataúdes, caminos de iglesias o caminos de entierro y con frecuencia pasaban por lugares desolados que eran difíciles de navegar. Esto se debió en parte a que los terratenientes estaban en contra de que los caminos de los cadáveres se convirtieran en rutas estándar para el comercio y los viajes, y en parte debido a la creencia de que los espíritus solo podían viajar en línea recta. Por lo tanto, caminos sinuosos, laberintos y cruces de caminos aseguraron que el espíritu del difunto no pudiera volver a atormentar su vivienda anterior. También se creía que los espíritus no podían pasar por el agua y, como resultado, muchos caminos de cadáveres tenían un río que fluía a través de ellos. Llevar el cadáver con los pies alejados de la dirección de su hogar también fue una superstición que se siguió a fondo para garantizar que el espíritu no regresara.
Hoy en día, muchos de estos caminos han desaparecido en la historia. Algunos, sin embargo, aún permanecen en el Reino Unido y los Países Bajos. Puede reconocerlos por su nombre y varios puntos de referencia, como cruces, puertas de lich y piedras de ataúd (una piedra utilizada para descansar el ataúd cuando sus portadores necesitaban descansar, ya que no era aconsejable permitir que el espíritu tocara el suelo) que Se encuentran dispersos por estos caminos. Y si notas una vela de cadáveres flotando alrededor, sabrás que definitivamente estás en el camino correcto.
9 Retratos de Ataúd
El término "retrato de ataúd" se refiere a una tendencia que fue popular en la comunidad polaco-lituana en los siglos XVII y XVIII, según la cual se colocó un retrato extremadamente realista de la persona fallecida en el ataúd para el funeral, pero se eliminó antes del entierro. Era importante que estos retratos de ataúdes fueran realistas, ya que su intención era crear la impresión de que el difunto estaba asistiendo a su funeral. Por lo tanto, el difunto a menudo fue representado inmóvil a lo largo del eje central del retrato, con la cara girada ligeramente hacia los lados y los ojos mirando directamente a los presentes. Los retratos del ataúd también representaron la intemporalidad del cuerpo espiritual, que iba a aumentar en la resurrección general en el Juicio Final, en oposición al cuerpo natural, que estaba a punto de ser enterrado.
La calidad de las pinturas de ataúdes varía dependiendo de la riqueza de los difuntos, ya que se pueden extraer de una gran variedad de metales, como el estaño, el cobre o el plomo. Como tal, su precio varió de lo asequible a lo lujoso.
Sin embargo, estos retratos más bien extraños no fueron puramente un invento del siglo XVII. Los retratos de ataúdes se remontan hasta el antiguo Egipto, donde se los conocía como retratos de momias o, más comúnmente, retratos de Fayum (debido a su popularidad en la Cuenca Fayum). Los retratos de Fayum se remontan a la ocupación griega y romana de Egipto, una época en la que los hábitos de enterramiento de los egipcios sufrieron cambios menores para incorporar estos retratos funerarios bastante extraños. Se desconoce el propósito exacto de los retratos de Fayum, pero es posible que se usaran de forma similar a las máscaras de madera talladas que se colocaron sobre la cabeza de la persona fallecida, para identificar al dueño de la máscara o el retrato en el más allá.
8 Totenpass
Totenpass, o "pasaporte de los muertos", se refiere a pequeñas tabletas con inscripciones u hojas de metal que se encontraron enterradas con las que se cree que eran de las religiones Orphic, Dionysiac y algunas de las antiguas religiones egipcia y semítica. Las inscripciones de oro en las tabletas o en las hojas instruyeron al difunto sobre cómo navegar en la otra vida e incluyeron instrucciones para evitar peligros, así como las respuestas que se deben proporcionar a los jueces del inframundo. los Totenpass a menudo se colocaba en manos del difunto, pero esto solo ocurría cuando la tableta no estaba doblada en una cápsula. Si la tableta estaba doblada, generalmente se usaba alrededor del cuello como un amuleto o se colocaba dentro de la boca de la persona fallecida.
El ejemplo más conocido de un Totenpass Son las llamadas tabletas de oro Orphic. El término "Orphic" se refiere a la religión orfica o al culto de misterio que supuestamente era popular entre los antiguos griegos y tracios y que involucraba la realización de ritos secretos y el intercambio de conocimientos ocultos sobre la vida después de la muerte. Sólo se ha encontrado un número limitado de estas tabletas, lo que confirma la creencia de que fueron utilizadas por un grupo minoritario. Sin embargo, el área geográfica en la que se descubrieron estas tabletas es bastante grande, desde Macedonia hasta las islas griegas y Roma. También difieren en la fecha: casi 600 años se extienden entre las tabletas más antiguas y las más recientes.
7 Kkoktu
Kktoktu es la palabra que se usa para describir muñecas funerarias coreanas, pequeñas y pintadas de colores brillantes, que se usaron para adornar ataúdes. Representaban personas, animales y criaturas míticas, y, a diferencia de la mayoría de los funerarios sombríos y morbosos, eran festivos y llamativos. Además, su uso no estaba restringido a los aristócratas; La gente común los usaba tanto como los que provenían de familias ricas. Mientras que la alegría de kkoktu Puede que no parezca del todo apropiado en momentos de luto, muestran el deseo de la cultura de que sus seres queridos pasen al próximo mundo rodeado de cuidado y alegría.
Estas figurillas de animales y personas pintadas festivamente a menudo se colocaban en un féretro (un marco móvil usado para llevar el ataúd o el cadáver a la tumba) con el propósito de acompañar y guiar a los difuntos al ingresar al próximo mundo. Incluso cuando kkoktu Tenían forma humana, no se consideraban humanos, sino intermediarios entre los mundos materiales y sobrenaturales.
Kkoktu llegó en varias formas y formas, siendo la más común la guía, el guardia, el cuidador y el animador. La guía es retratada como montando un animal; él lleva el alma del difunto al otro mundo. El guardia a menudo es representado como un guerrero o un oficial del ejército cuya tarea es proteger el alma de los espíritus malignos. El cuidador usualmente toma la forma de una mujer y brinda atención médica a la persona fallecida como si aún estuviera viva. Finalmente, el artista a menudo es representado como un payaso o un acróbata, que consuela al difunto y distrae a los dolientes de su dolor. Figuras como fénix, dragones y duendes también eran populares y simbolizaban la libertad del alma.
6 Obols de Caronte o Danake
"El obol de Caronte" se refiere a las monedas que supuestamente fueron utilizadas por los antiguos griegos como pago para Caronte, el barquero del Hades. Según la mitología griega, Caronte era el barquero del inframundo responsable de transportar las almas de los difuntos a través del río Acheron (según los textos griegos) o el río Estigia (según los textos en latín). Aquellos que querían ser transportados al otro mundo tenían que pagar un obol, y aquellos que no podían pagar estaban condenados a vagar por la orilla del río, atormentando al mundo vivo como fantasmas.
El término "obol" originalmente se refería a una pequeña moneda griega antigua de plata. Sin embargo, después de que las ciudades de habla griega del Mediterráneo fueron absorbidas por el imperio romano, el término llegó a significar cualquier moneda de bronce de bajo valor. Además de los obols, otros objetos similares a monedas, conocidos como Danake (un antiguo sinónimo persa de obol), han aparecido en informes de excavaciones y en el mercado de antigüedades. Danake se describen como uniface porque el diseño aparece solo en un lado de la moneda. Uno de tales Danake La moneda representa una abeja, tal vez expresando el deseo de una dulce vida futura.
Solo un pequeño número de tumbas griegas antiguas en realidad contienen monedas dentro de ellas. Además, la colocación de estas monedas no se limitó únicamente a la boca del difunto. De hecho, los oboles de Caronte también se han encontrado en o cerca de las manos del difunto, a sus pies, o dispersos en la tumba. En áreas donde la cremación era la práctica funeraria habitual, a veces se encontraban monedas quemadas con las cenizas en la urna. Los eruditos han proporcionado varias explicaciones adicionales a los oboles de Caronte, como la idea de que las monedas se usaron para pagar al difunto para evitar su regreso al mundo viviente o que las monedas fueron utilizadas por el difunto en el más allá para mantener su estado. en el inframundo.
5 El libro de los muertos
El Libro Egipcio de los Muertos era conocido por los Egipcios como El Libro de Adelantarse día a día o Hechizos para Adelantarse día a Día Era una colección de capítulos compuestos de hechizos mágicos y fórmulas destinadas a ayudar a los difuntos a encontrar y navegar la vida después de la muerte. Los egipcios creían que la vida después de la muerte era una continuación de la vida en la Tierra y que después de que los fallecidos hubieran superado todos los desafíos y juicios en el Salón de la Verdad, se les permitiría ingresar al paraíso, lo que reflejaría sus vidas en la Tierra. Sin embargo, para obtener permiso para entrar en el paraíso, una persona necesitaba saber a dónde ir, cómo dirigirse a los dioses y qué decir en ciertos momentos. Aquí fue donde el Libro de los Muertos fue útil.
Se sabe que la versión más antigua conocida del Libro de los Muertos ha incorporado parcialmente dos colecciones anteriores de literatura religiosa egipcia: los Textos de los ataúdes y los Textos de las pirámides. Con el tiempo, ambos de estos textos fueron reemplazados por el Libro de los Muertos, que con el tiempo se hizo extremadamente popular entre los egipcios de todas las clases sociales en la época del Nuevo Reino (que duró entre los siglos XVI y XI aC).
Los escribas que eran expertos en hechizos a menudo se encargaban de crear libros personalizados para una persona o una familia. Para resumir el tipo de viaje y los obstáculos que una persona podría encontrar después de la muerte, el escriba tenía que saber el tipo de vida que la persona que solicitaba el libro había vivido para que pudieran crearse hechizos e instrucciones específicas. Las personas pueden solicitar la cantidad de hechizos que tengan a su alcance. La cantidad de hechizos y el tipo de ilustraciones incluidas dependían de los recursos financieros de la persona, al igual que la calidad del papiro utilizado.
El hechizo más popular del Libro de los Muertos fue el hechizo 125. El hechizo 125 describió el juicio del corazón del difunto en el Salón de la Verdad y aconsejó al difunto sobre lo que debería decirse al enfrentarse a los dioses.Sin embargo, se requería otra información increíblemente específica, incluido el conocimiento de los nombres de los diferentes dioses y sus responsabilidades, los nombres de las puertas en la habitación y el piso sobre el que tenía que caminar el difunto, así como los nombres de los propios pies. El hechizo terminó con un consejo sobre lo que el alma debería estar usando cuando se enfrentaba al juicio de los dioses y la forma en que se debía recitar el hechizo. Si todo saliera bien y el corazón de la persona fallecida fuera más ligero que la Pluma de la Verdad, se les permitiría disfrutar del paraíso eterno, donde serían reconectados con seres queridos e incluso con mascotas.
4 Kulap
Kulap eran figuras de piedra caliza o tiza que alguna vez fueron un importante ritual funerario en el sur de Nueva Irlanda en Papua Nueva Guinea. Estas figuras se utilizaron para conmemorar a los fallecidos y fueron producidas por especialistas de la región de Punam de las montañas Rossel, donde se encontraban las canteras de piedra caliza.
Kulap Las figuras sirvieron como un lugar de residencia temporal en la Tierra para los difuntos, impidiendo que el espíritu de la persona muerta deambule por la aldea, causando daños y daños a los vivos. Por lo tanto, cada vez que un hombre o una mujer de una familia adinerada muriera, un pariente de la familia viajaría a las Montañas Rossel, donde adquiriría un hombre o una mujer. kulap, dependiendo del género del difunto. Una vez de regreso a casa, el familiar presentaría el kulap al líder local, que luego lo colocaría en un santuario conmemorativo junto a otros kulap. Sólo los hombres podían entrar en el santuario para ver el kulap y para realizar bailes honoríficos. Sin embargo, las mujeres a menudo se reunían afuera para llorar a sus parientes muertos.
Cuando concluyó la ceremonia funeraria y el kulap La figura ya no era necesaria, se retiró del santuario y se rompió, liberando el alma del difunto hacia su viaje a la otra vida. Kulap Las figuras fueron finalmente abandonadas tras la adopción del cristianismo en el sur de Nueva Irlanda a finales del siglo XIX y principios del XX.
3 Amatl
Durante el apogeo de la cultura azteca, cuando murió un azteca de estatus bajo o mediano, se convocó a maestros de ceremonias funerarias para realizar ritos funerarios y preparar el cuerpo para la vida después de la muerte. Estas ceremonias incluían verter agua sobre la cabeza de la persona fallecida y vestir el cuerpo de acuerdo con la condición, la fortuna o las circunstancias de la muerte de la persona fallecida. Por ejemplo, si el fallecido había muerto por exceso de alcohol, él o ella estaba vestido con los emblemas de Tezcatzoncatl, el dios del vino y los borrachos. Luego se colocó un jarrón de agua junto al cadáver para satisfacer su sed durante el viaje a la otra vida.
Uno de los ritos más importantes, sin embargo, fue la cobertura del difunto en un papel hecho de corteza de árbol, conocido como amatl (también conocido como amate). El uso de este documento específico fue explicado al fallecido por los funcionarios funerarios que presidían: La primera pieza de amatl el papel fue utilizado para pasar con seguridad a través de dos montañas contendientes. La segunda pieza ayudó a los difuntos a viajar sin ningún peligro en el camino protegido por la Gran Serpiente. La tercera pieza permitió un cruce seguro sobre el dominio del Gran Cocodrilo. La cuarta pieza era un pasaporte, que permitía al difunto cruzar los Siete Desiertos. La quinta pieza se usó para un pasaje seguro a través de las ocho colinas. Finalmente, y quizás lo más importante, la sexta pieza se usó para la defensa contra el viento del norte. Además, para este último desafío, los aztecas quemaron la ropa y los brazos de los difuntos para que el calor proveniente del cuerpo en llamas pudiera proteger al alma del frío viento del norte.
Matar a un perro Techichi también era una parte importante del ritual porque se creía que el perro acompañaría al difunto en el viaje al otro mundo. Se colocó una cuerda alrededor del cuello del perro para que pudiera cruzar el río profundo de las Nueve Aguas. El perro generalmente era quemado o enterrado junto al difunto. Si el cuerpo del difunto se quemó, sus cenizas se recolectaron en un jarrón y se colocó una joya verde en la parte inferior para que sirviera como un corazón para el alma en el otro mundo que pronto habitaría.
2 amuletos funerarios
Los antiguos egipcios creían que los amuletos tenían poderes mágicos de protección y traían buena fortuna a sus portadores. Llevaban amuletos alrededor de su cuello, muñecas, dedos y tobillos desde una edad muy temprana. Sin embargo, los amuletos eran tan importantes en la muerte como lo eran en la vida.
Cientos de amuletos estaban disponibles para uso funerario, pero en última instancia, la elección dependía de la riqueza y la preferencia individual de la persona fallecida. Los amuletos seleccionados fueron colocados cuidadosamente en varias partes de la momia durante el proceso de envoltura. Algunos amuletos se podrían colocar en cualquier lugar; otros tenían posiciones estrictas y predeterminadas. Era importante que los sacerdotes dijeran oraciones y realizaran ritos mientras se colocaban estos amuletos.
El amuleto más popular fue el Escarabajo del corazón, que se colocó sobre el corazón de la persona fallecida para protegerlo de ser separado del cuerpo en el inframundo, ya que el corazón era esencial en la Ceremonia de Pesaje del Corazón. Aquellos que temen fallar en esta prueba podrían recitar el hechizo inscrito en el Escarabajo del Corazón para evitar que su corazón los traicione. Otro amuleto importante fue el Amuleto de la Escalera, que supuestamente proporcionó al fallecido un pasaje seguro de la Tierra al cielo. Estos amuletos fueron mencionados a menudo en el Libro de los Muertos.
Los amuletos funerarios también se usaron en China de manera similar a los del antiguo Egipto.Durante el período Han (202 aC-220 dC) y antes, las cigarras (un símbolo animal sagrado que representaba el renacimiento y la inmortalidad) fueron inmortalizadas como tallas de jade, que a menudo se llamaban jades funerarias, amuletos de la muerte o amuletos de la lengua. Estas tallas de jade se colocaron en la lengua del difunto y se suponía que inducían la resurrección por medio de la magia simpática.
1 maíz
Los mayas creían que el mundo después de la muerte, también conocido como Xibalba (traducido como "Lugar del miedo"), era un lugar de terror que tenía su propio paisaje, dioses y depredadores sedientos de sangre. Curiosamente, los mayas no creían que fuera posible escapar de Xibalba, ya que los errores y los deslices son parte de la naturaleza humana y, por lo tanto, completamente inevitables. Solo aquellos que murieron de muerte violenta podrían realmente evitar el Lugar del Terror.
En la cultura maya, los difuntos solían ser enterrados con el maíz colocado en su boca, lo que servía como alimento para el difícil viaje del alma a través de las terribles tierras de Xibalba, así como un símbolo del renacimiento del alma. No es sorprendente que el maíz fuera el cultivo elegido para sostener el alma a través de su viaje de otro mundo, ya que la dieta maya consistía principalmente en maíz, calabaza y frijoles. Se cree que la siembra combinada era común en la antigüedad, lo que significa que el maíz actuaba como un polo para los frijoles que se enroscaban a su alrededor, mientras que la calabaza se arrastraba por el suelo en el medio.
Además del maíz, la boca del difunto a menudo también estaba llena de una o más cuentas de jade. Algunos creen que las cuentas de jade se utilizaron como moneda para el viaje a Xibalba, mientras que otros sostienen que una sola cuenta de jade en la boca del difunto equivalía a un suministro interminable de maíz.