Top 10 sustancias psicoactivas utilizadas en ceremonias

Esta es una lista de enteógenos que, según Wikipedia, son: en el sentido más estricto, las sustancias psicoactivas utilizadas en un contexto religioso o chamánico. Las plantas y las hierbas se han utilizado durante muchos siglos en contextos religiosos debido a que alteran la mente de la naturaleza. En los últimos tiempos, muchos han sido aceptados por el "usuario ocasional de drogas" como una alternativa barata a los medicamentos basados ​​en sustancias químicas.

Si ha tenido alguna experiencia con las siguientes plantas, asegúrese de informarnos de ello en los comentarios: siempre estamos interesados ​​en conocer las experiencias de nuestros lectores en áreas como esta. Entonces, en adelante, la lista:

10

'Heavenly Blue' Morning Glory Ipomoea tricolor

Constituyentes activos: Alcaloides de ergolina

Esta es una especie de gloria matutina originaria de los trópicos del Nuevo Mundo, y ampliamente cultivada y naturalizada en otros lugares.
Las semillas han sido utilizadas durante siglos por muchas culturas nativas americanas mexicanas como un alucinógeno; los aztecas los conocían como 'tlitliltzin', la palabra náhuatl para "negro". Su uso tradicional por parte de los nativos americanos mexicanos se descubrió por primera vez en 1941, y salió a la luz en un informe que documenta el uso que se remonta a los tiempos aztecas. En 1960 se informó que ciertas zapotecas utilizaban las semillas de Ipomoea tricolor como sacramentos, a veces junto con las semillas de Rivea corymbosa, otra especie que tiene una composición química similar. Las alucinaciones son el efecto predominante después de ingerir semillas de la gloria de la mañana. Se han descrito vívidas alucinaciones visuales y táctiles, así como una mayor conciencia de los colores.

9

Moscas Agárico Mosca Amanita muscaria

Constituyentes activos: Acido ibotenico

La imagen por excelencia de un "toadstool" alucinógeno, con su gorra roja y manchas blancas. Este hongo es nativo de los bosques de abedules, pinos, abetos, abetos y cedros en las regiones templadas y boreales del hemisferio norte. Estos hongos fueron ampliamente utilizados como una droga alucinógena por muchos de los pueblos indígenas de Siberia. En Siberia occidental, el uso de A. muscaria se restringió a los chamanes, que lo utilizaron como un método alternativo para lograr un estado de trance. En el este, tanto los chamanes como la gente común utilizaban A. muscaria, tanto en lo recreativo como en lo religioso. A diferencia de los hongos alucinógenos del Psilocybe, Amanita muscaria rara vez se ha consumido recreativamente en los tiempos modernos. Dependiendo del hábitat y la cantidad ingerida por peso corporal, los efectos pueden variar desde náuseas y contracciones hasta somnolencia, distorsiones auditivas y visuales, cambios de humor, euforia, relajación y pérdida de equilibrio. La amnesia frecuentemente resulta después de la recuperación.

8

Jimson Weed, o Hell's Bells Datura stramonium

Constituyentes activos: Atropina, hiosciamina y escopolamina.

Originaria de la India o de América Central, se usó como un sacramento místico en ambos posibles lugares de origen. Los nativos americanos han usado esta planta en ceremonias sagradas. Los sadhus del hinduismo también lo utilizaron como herramienta espiritual, fumado con cannabis en pipas tradicionales.
En los Estados Unidos se llama Jimson Weed, Hell's Bells (basado en la forma de las flores) o Jamestown Weed. Recibió este nombre de la ciudad de Jamestown, Virginia, donde los soldados británicos fueron drogados (o accidentalmente) con la droga, mientras intentaba reprimir la Rebelión de Bacon. Pasaron varios días en general pareciendo haberse vuelto locos, y fracasaron en su misión. Los efectos se han descrito como un sueño viviente: la conciencia cae dentro y fuera, las personas que no existen o están a kilómetros de distancia se conversan, etc., y los efectos pueden durar días. Puede describirse como un trance "real" cuando un usuario bajo el efecto puede estar despierto pero completamente desconectado de su entorno inmediato.

7

Ajenjo Artemisia absintio

Constituyentes activos: Tuyona

Originaria de las regiones templadas de Europa, Asia y el norte de África, la asociación religiosa con esta planta comenzó con su fuerte asociación con la diosa de la luna griega Artemisa. En la cultura helenística, Artemisa era una diosa de la caza, y protectora del bosque y los niños. Es quizás más conocido como el ingrediente clave en Absinthe, la bebida favorita de los artistas bohemios del siglo XIX. La experiencia de Absinthe más comúnmente informada es una sensación de embriaguez "clara", una forma de "embriaguez lúcida".

6

Kava Piper methysticum

Constituyentes activos: Kavalactones

Una antigua cosecha del Pacífico occidental. La palabra 'kava' se usa para referirse tanto a la planta como a la bebida producida a partir de ella. Kava se utiliza para fines medicinales, religiosos, políticos, culturales y sociales en todo el Pacífico. Estas culturas tienen un gran respeto por la planta y le dan una gran importancia. La bebida se usa hasta hoy en las reuniones sociales para relajarse después del trabajo, aunque tiene un gran significado religioso y se utiliza para obtener inspiración. Los efectos de la bebida (también se mastica ocasionalmente), en orden de aparición, son un poco adormecidos en la lengua y los labios; Comportamiento moderadamente hablador y sociable, pensamiento claro, efectos calmantes, músculos relajados y una sensación de bienestar muy eufórica.

5

Salvia, o Salvia del adivino Salvia divinorum

Constituyentes activos: Diterpenoide conocido como "Salvinorin A"

La Salvia divinorum es originaria de ciertas áreas de la Sierra Mazateca de Oaxaca, México, donde los indios Mazatec todavía la utilizan, principalmente para facilitar visiones chamánicas en el contexto de la curación o la adivinación. Los chamanes aplastan las hojas para extraer los jugos de las hojas; por lo general, mezclan estos jugos con agua para crear una infusión o "té" que beben para inducir visiones en ceremonias de curación rituales.
La salvia se puede masticar, fumar o tomar como tintura para producir experiencias que van desde risas incontrolables hasta estados mucho más intensos y profundamente alterados. La duración cuando se fuma es mucho más corta que para otros psicodélicos más conocidos, y la Salvia suele durar solo unos minutos. Los efectos secundarios más comúnmente informados incluyen un mayor sentimiento de percepción y un mejor estado de ánimo, y un sentido de calma y un mayor sentido de conexión con la naturaleza.

4

Setas Mágicas Setas De Psilocibina

Constituyentes activos: Psilocibina y psilocina

Las setas de psilocibina han sido parte de la cultura humana desde la historia más antigua registrada. Pinturas antiguas de humanoides "en forma de hongo" que datan del año 5.000 a. C. Se han encontrado en cuevas del norte de Argelia. Las culturas de América Central y del Sur construyeron templos para los dioses de los hongos y las "piedras de hongos" talladas, que datan de 1000-500 a. C. Las setas psilocibianas se usaban en rituales y ceremonias entre los aztecas, servidas con miel o chocolate en algunos de sus eventos más sagrados. La experiencia de ingestión suele estar orientada hacia el interior, con fuertes componentes visuales y auditivos. Se pueden experimentar visiones y revelaciones, y el efecto puede variar de estimulante a angustiante.

3

Peyote Lophophora williamsii

Constituyentes activos: Alcaloides de fenetilamina, principalmente mescalina

De los primeros registros (los especímenes de Texas datan de 3780 a 3660 aC), el peyote ha sido utilizado por los pueblos indígenas, como el huichol del norte de México y por varios grupos tribales de nativos americanos, nativos o reubicados en los estados de las planicies del sur de Oklahoma y Texas. Sin embargo, el peyote y su religión asociada son bastante recientes en términos de uso y práctica entre las tribus en el suroeste de los Estados Unidos; Su adquisición de la religión del peyote y el uso del peyote se pueden fechar firmemente a principios del siglo XX. Típicamente consumido como un té, los efectos duran aproximadamente de 10 a 12 horas. Cuando se combina con el entorno adecuado, se informa que el peyote desencadena estados de profunda introspección y comprensión, que se describen como de naturaleza metafísica o espiritual. A veces, estos pueden ir acompañados de ricos efectos visuales o auditivos.

2

Ayahuasca, o Yage

Constituyentes activos: Beta-carbolina harmala alcaloides, IMAO y DMT (dimetiltriptamina)

Incluye AMBAS VIDAS DE AYAHUASCA (Banisteriopsis caapi) y Arbusto Chacruna (Psychotria viridis). La palabra "Ayahuasca", traducida a "Vid of the Souls", se refiere a una bebida medicinal y espiritual que incorpora las plantas anteriores. Cuando se elaboran juntas y se consumen en un entorno ceremonial, estas plantas son capaces de producir profundos efectos mentales, físicos y espirituales. La ayahuasca se menciona en los escritos de algunos de los primeros misioneros en América del Sur. Puede considerarse como un brebaje medicinal chamánico en particular, o incluso como una tradición medicinal completa específica de las Amazonas. Los efectos de la bebida varían mucho según la potencia del lote y el ajuste del ritual. Por lo general, incluyen visiones alucinógenas, cuya naturaleza exacta parece única para cada usuario. El vómito puede ser un efecto secundario inmediato, y se dice que ayuda en la "purificación".

1

Canabis

Constituyentes activos: THC (tetrahidrocannabinol)

La planta de cannabis tiene una historia antigua de uso ritual como una droga que induce el trance y se encuentra en cultos farmacológicos en todo el mundo. En la India, ha sido ocupado por sadhus (ascetas) itinerantes durante siglos, y en los tiempos modernos el movimiento Rastafari lo ha abrazado. Algunos historiadores y etimólogos han afirmado que el cannabis fue utilizado como un sacramento religioso por los antiguos judíos, los primeros cristianos y los musulmanes de la orden sufí. Los ancianos del movimiento religioso moderno conocido como la Iglesia Etíope Copta de Zion consideran que el cannabis es la Eucaristía, afirmando que es una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. Las plantas de cannabis producen un grupo de sustancias químicas llamadas cannabinoides que producen efectos mentales y físicos cuando se consumen. Como droga, generalmente viene en forma de brotes o flores secas (marihuana), resina (hachís) o varios extractos colectivamente conocidos como aceite de hachís. Los efectos psicoactivos del cannabis, son subjetivos y pueden variar según el individuo. Algunos efectos pueden incluir un cambio general en la conciencia (percepción alterada), leve euforia, sensación de bienestar, relajación o reducción del estrés, letargo, jovialidad, mayor recuerdo de la memoria episódica, mayor sensualidad, mayor conciencia de la sensación y, ocasionalmente, paranoia. agitación o ansiedad.

Contribuyente: B.C.