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10 ramificaciones desconocidas y facciones del mormonismo
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD) es una de las iglesias más conocidas del mundo. Sus miembros y políticas están en las noticias con frecuencia. Por lo general, las personas piensan en los SUD cuando escuchan sobre el mormonismo. Sin embargo, hay una variedad de interesantes ramificaciones de la iglesia principal que son en su mayoría desconocidas para el público en general.
Imagen destacada a través de Wikimedia10 congregaciones africanas independientes
Desde la fundación de LDS en la década de 1830 hasta 1978, a los afrodescendientes no se les permitió ser ordenados sacerdotes en la iglesia. Sin embargo, durante ese tiempo, los misioneros SUD estuvieron activos en todo el mundo y tuvieron una pequeña influencia en África. Los esfuerzos misioneros completos no comenzaron hasta después de la declaración oficial de 1978. Aunque los misioneros no tenían una gran presencia en África, unos pocos africanos adquirieron libros SUD y establecieron sucursales autónomas sin el reconocimiento de la sede de la iglesia en Salt Lake City.
Nigeria se convirtió en el primer país con sucursales independientes SUD cuando Anie D. Obot comenzó a establecer congregaciones SUD en su ciudad. Obot escribió a Salt Lake City para obtener más información, pero las restricciones de visa hicieron imposible que los misioneros regresaran a Nigeria. Sin el liderazgo de la iglesia, las congregaciones de Obot se desviaron de la doctrina eclesiástica estándar, incluida la ordenación de hombres africanos al sacerdocio y la práctica de la poligamia.
En Ghana, un hombre llamado Joseph W.B. Johnson adquirió una copia del Libro de Mormón y comenzó su propia congregación basada en la enseñanza. Dos años después, el liderazgo de los SUD levantó la prohibición del sacerdocio. Johnson y la mayor parte de su congregación se unieron a la iglesia SUD, pero algunos miembros se negaron a unirse y mantuvieron una congregación independiente.
9 wightitas
Cuando el fundador mormón José Smith murió en 1844, su muerte provocó una crisis de sucesión en la iglesia en ciernes. Nadie sabía el proceso adecuado para encontrar al próximo líder. Finalmente, Brigham Young tomó el timón y condujo a los miembros de la iglesia a Utah para formar la iglesia principal SUD. Sin embargo, varios grupos se separaron de la iglesia principal después de la muerte de José Smith.
Lyman Wight dirigió uno de esos grupos disidentes. En 1841, Wight se había convertido en miembro del Quórum de los Doce Apóstoles (uno de los principales órganos de gobierno de la iglesia SUD) para reemplazar a un miembro asesinado por la violencia de la mafia en Misuri. Cuando José Smith murió, Wight afirmó haber recibido órdenes de Smith para llevar a los Santos a Texas. La mayoría de los miembros no creían la afirmación de Wight, por lo que abandonó el cuerpo de la iglesia, que se encontraba en Nauvoo, Illinois, en ese momento, y se llevó a unos 150 miembros.
Wight y sus seguidores erigieron Zodiac, un pequeño asentamiento a orillas del río Pedernales en Texas. Wight continuó con la práctica de la poligamia, pero se separó cada vez más de la realidad debido al abuso de sustancias. Intentó ganar más seguidores hasta que Brigham Young finalmente lo excomulgó en 1849.
En 1851, el asentamiento se mudó debido a tensiones con la comunidad local. Unos años más tarde, Wight murió. Cerca del final de su vida, creía que el oficio de profeta debía permanecer en la familia Smith, y la mayoría de sus seguidores se unieron a la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS) bajo el liderazgo de José Smith III.
8 Godbeites
Una vez que los mormones se establecieron en el Territorio de Utah, Brigham Young se embarcó rápidamente en planes para crear la Sión que los líderes de la iglesia habían profetizado durante el tiempo de José Smith. En estos primeros días, los aspectos políticos y religiosos del territorio no estaban claramente delineados. El presidente Young mantuvo el liderazgo en la iglesia, pero también fue clave para determinar los aspectos políticos y económicos del territorio. Aunque esto funcionó por un tiempo, algunos miembros de la iglesia eventualmente se frustraron con las políticas políticas de Young.
Los problemas comenzaron cuando William S. Godbe y otros comerciantes mormones comenzaron a escribir artículos críticos sobre las políticas de Young en su publicación. Revista de Utah. Ellos estaban principalmente preocupados por las políticas de Young sobre el ferrocarril que estaba entrando rápidamente en el territorio. Young intentó desinflar los salarios y prohibió el comercio con no mormones como una forma de preservar las industrias domésticas. Godbe y sus seguidores inicialmente criticaron estas políticas, pero pronto desarrollaron una dimensión espiritual.
En 1868, Godbe consultó con un medio espiritual de Nueva York y adoptó las nuevas ideas espiritistas de comunicarse con los muertos. A su regreso al territorio de Utah, Godbe organizó a sus seguidores en una iglesia que devaluaba las enseñanzas mormonas centrales para ofrecer un marco religioso más abierto y abarcador. Godbe creyó que esto sería un cambio positivo para el mormonismo y rompería el control político de Brigham Young sobre el territorio.
El liderazgo SUD excomulgó a todos los líderes del movimiento Godbeite en 1869, y el movimiento se extinguió lentamente. Aunque los Godbeites no duraron, Revista de Utah finalmente se convirtió The Salt Lake Tribune. Las ideas de Godbeite también formaron el núcleo del Partido Liberal de Utah, que floreció en el territorio antes de que los partidos demócratas y republicanos nacionales incursionaran entre los mormones.
7 hedrickitas y la iglesia de cristo
La crisis de sucesión de José Smith presentó una variedad de figuras influyentes, pero no todas las ramificaciones fueron dirigidas por un líder carismático. Cuando la crisis de sucesión terminó cuando Brigham Young recibió el llamado como profeta y movió a los santos hacia el oeste, algunas congregaciones se quedaron en el este. Cinco de esas sucursales se quedaron en Illinois e Indiana, cada una con solo unos pocos miembros. Durante años, permanecieron independientes entre sí hasta que Granville Hedrick los unificó.
En 1867, estos miembros de la iglesia se mudaron juntos al Temple Lot en Independence, Missouri. Durante el tiempo de José Smith, la iglesia había intentado construir un templo en Independence, pero las persecuciones de Missouri les habían obligado a abandonar sus planes. Hedrick y sus seguidores reclamaron el Templo Lot como propio, organizándose como la Iglesia de Cristo.
La iglesia Hedrickite creyó en el llamamiento del profeta José Smith, pero no aceptó todas sus enseñanzas. Principalmente, creían que Smith solo estaba llamado a traducir el Libro de Mormón y que cualquier otra doctrina que enseñara era defectuosa. Como tal, los seguidores hedrickitas no creen en que un profeta sea llamado para dirigir la iglesia. En cambio, tienen un grupo de líderes.
A diferencia de muchas de las sectas mormonas en esta lista, la iglesia Hedrickite todavía existe hoy en día con su sede en Independence, Missouri. Aunque no son tan conocidos como la iglesia principal de los Santos de los Últimos Días, han tenido su cuota de problemas. Lo peor ocurrió en 1990 cuando un antiguo miembro incendió un edificio de la Iglesia de Cristo desocupado. El hombre afirmó que era una protesta política para advertir a los Estados Unidos de una guerra venidera. Afortunadamente para la Iglesia de Cristo, sus registros permanecieron intactos y reconstruyeron el edificio.
6 Orden Unida Familia De Cristo
En los últimos años, la iglesia SUD ha sido criticada por sus actitudes y prácticas controvertidas hacia la homosexualidad. Si bien las opiniones actuales sobre la postura de la iglesia sobre la homosexualidad se mezclan, ha habido algunos efectos secundarios durante la historia de la iglesia debido al problema. Uno de los más interesantes pero de corta duración fue la Familia de Cristo de la Orden Unida. Esta rama del mormonismo aceptó las relaciones homosexuales y practicó un tipo de vida comunitaria desde la historia de la iglesia primitiva.
David-Edward Desmond fundó su iglesia en Denver, Colorado, en 1966. Desde el principio, la iglesia de Desmond solo aceptaba hombres homosexuales de 18 a 30 años. Como el autoproclamado líder de la iglesia, Desmond tomó el título de "Primera llave" y decidió vivir de acuerdo con la enseñanza de la Orden de los Santos de los Últimos Días (SUD) de la Orden Unida, un tipo de vida comunitaria. Los miembros de la iglesia compartieron todo y vivieron según las estrictas leyes sobre la propiedad. Debido a este rigor, Desmond dejó en claro que su iglesia no estaba destinada a la mayoría de los hombres mormones homosexuales.
En América, la Orden de la Familia de Cristo fue la tercera iglesia cristiana gay. Sin embargo, el proyecto de Desmond fue de corta duración. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la iglesia se derrumbó en 1973 o 1974. Como el grupo estaba relativamente aislado del contacto externo, es difícil averiguar la fecha exacta. Desmond murió en 1983, pero su trabajo influyó en otros pequeños grupos mormones para formar iglesias derivadas que aceptaban la homosexualidad.
5 gibsonitas
Los misioneros mormones fueron por primera vez a Hawai en 1850 y tuvieron cierto éxito entre los nativos. En ese momento, estos misioneros sirvieron por largos períodos de tiempo. Una década más tarde, había suficientes mormones en las islas hawaianas para que Brigham Young decidiera establecer una pequeña colonia allí. En 1859, le dio a un joven aventurero llamado Walter M. Gibson la tarea de viajar a Hawai y establecer una colonia mormona. Dos años más tarde, Gibson llegó allí.
Los problemas comenzaron casi inmediatamente porque usó el dinero de la iglesia para comprar tierras en su propio nombre. Pronto, los líderes de la iglesia en Salt Lake City investigaron lo que estaba sucediendo en Hawai y descubrieron que Gibson estaba enseñando falsas doctrinas, malversando dinero y vendiendo posiciones de la iglesia a los nativos de Hawai. Sorprendido por lo que Gibson estaba haciendo, Brigham Young lo excomulgó rápidamente y abandonó la idea de una colonia hawaiana.
Pero eso no detuvo a Gibson. Aunque ya no estaba afiliado a la iglesia propiamente dicha, Gibson continuó con una versión retorcida de la religión y ganó influencia política en Hawai. Finalmente, se unió a la Cámara de Representantes de Hawái y ocupó diversos cargos de gabinete en el gobierno mientras descuidaba su secta del mormonismo. Gibson tuvo una fuerte influencia en el rey Kalakaua, convenciéndole de que hiciera tonterías políticas. Con la ayuda de Gibson, la política del rey condujo a la Constitución de Hawai de 1887, que despojó a la monarquía de su poder y comenzó el viaje de Hawai para convertirse en parte de los Estados Unidos.
4 Iglesia del alfarero Cristo
Con la teología mormona centrada alrededor de la segunda venida de Jesucristo, la iglesia ha tratado con una variedad de personas que declaran que son la segunda venida o hacen otras afirmaciones mesiánicas. Una de esas personas fue Arnold Potter, uno de los primeros conversos de la iglesia que experimentó la mayor parte de su historia temprana. En 1848, se instaló en Utah con su esposa. Ocho años después, Brigham Young llamó a Potter para servir en una misión a Australia.
Inmediatamente se embarcó en su viaje. En algún momento, comenzó a afirmar que el espíritu de Cristo estaba dentro de él y se llamaba a sí mismo "Cristo Potter, Hijo del Dios viviente". Se tatuó un diseño elaborado en su frente como símbolo de su llamado mesiánico y publicó un libro de Revelaciones sobre el fin del mundo. Potter ganó pocos seguidores, y partió con su grupo a Independence, Missouri, el lugar tradicional de Sión en la teología mormona. Finalmente, se establecieron en Council Bluffs, Iowa.
Cuando la personalidad de Potter se volvió más extraña, vagó por las calles de Council Bluffs con una túnica larga y blanca. Organizó reuniones de oración y publicó nuevas revelaciones. Los hombres que lo seguían vestían ropas negras y las mujeres rechazaban cualquier práctica de aseo.
En 1872, Potter anunció que había llegado el momento de ascender al cielo. Montó en un burro hasta un acantilado cerca de Council Bluffs y saltó al valle abajo, cayendo a su muerte.Los seguidores de Potter Christ recuperaron su cuerpo, pero su iglesia se derrumbó. Arnold Potter sigue siendo una curiosidad en la historia del movimiento mormón.
3 Morrisites
En 1857, Joseph Morris comenzó otra secta mormona que terminaría finalmente en un derramamiento de sangre. Convertido de Inglaterra, afirmó haber recibido revelaciones que incluyó en un libro llamado El espíritu prevalece. En su libro, Morris también declaró que fue llamado como el séptimo ángel del apocalipsis tal como se encuentra en el Libro de la Revelación. Resumió los principios por los cuales los miembros de la iglesia deberían vivir, incluidos los 10 pasos para alcanzar la Divinidad, la doctrina de la reencarnación y la declaración de Brigham Young como un líder caído.
En unos pocos años, Morris y sus 200 discípulos se mudaron de Salt Lake City y posteriormente fueron excomulgados de la iglesia. Al principio, Morris y sus seguidores vivían una vida tranquila en el desierto de Utah, pero surgieron problemas cuando los miembros se sintieron insatisfechos con él. Cuando tres hombres intentaron abandonar la comunidad, dos de ellos fueron capturados y detenidos. El tercer hombre, Louis C. Gurton, informó al diputado mariscal Judson Stoddard de la situación. Stoddard obtuvo un recurso de habeas corpus y se preparó para atacar el asentamiento de Morrisite para liberar a los prisioneros.
Finalmente, Stoddard reunió una fuerza de combate de 1.000 hombres con rifles y artillería. Cuando Morris se dio cuenta del ejército que se aproximaba, les aseguró a sus seguidores que no deberían tener miedo porque la venida de Jesucristo estaba cerca. Durante tres días, la milicia bombardeó el asentamiento Morrisite. Luego algunos miembros de la milicia asaltaron el campamento a pie. Los detalles de la escaramuza son contradictorios, pero al final, ocho Morrisites, incluido Joseph Morris, murieron. La secta se disolvió, y el compromiso se conoció en la historia de Utah como la Guerra de Morris.
2 iglesias estrangitas
James Strang es una de las figuras más interesantes en la historia de las divisiones mormonas. Su popularidad comenzó durante la crisis de sucesión SUD cuando afirmó que José Smith le había dado instrucciones especiales para guiar a los Santos a la seguridad. Strang reforzó su afirmación cuando supuestamente encontró un conjunto de placas que contenían el registro de un antiguo asentamiento de nativos americanos. Como esta historia se parecía mucho al descubrimiento de Smith del Libro de Mormón, Strang atrajo a un público de conversos que dejaron a Nauvoo con él.
Su grupo se estableció en la isla Beaver en el lago Michigan. Aunque el mito popular afirma que Strang se hizo rey de la isla, su discusión sobre la monarquía fue más espiritual que secular. Sin embargo, él tenía una variedad de creencias extrañas.
Primero, su iglesia publicó una revisión de los Diez Mandamientos, reemplazando el cuarto mandamiento (para santificar el sábado) por "Ama a tu prójimo como a ti mismo" y amplía enormemente el significado del resto. Strang creía que estaba restaurando toda la verdad del Decálogo.
También instituyó sacrificios de animales en su iglesia. Aunque estos sacrificios eran como los del Antiguo Testamento, no se hicieron para la remisión de los pecados porque eso contradeciría las enseñanzas del Libro de Mormón. En cambio, Strang usó los sacrificios como parte de festivales religiosos. Los jefes de familia debían sacrificar al primogénito de sus rebaños, que los miembros consideraban como una restauración de las ordenanzas pasadas.
Por un tiempo, la iglesia estuvo estable hasta que una pelea terminó con el asesinato de Strang. Con su líder muerto, la mayoría de los miembros de la iglesia se unieron a la RLDS. Sin embargo, al igual que la principal iglesia SUD, la muerte de Strang generó una variedad de ramificaciones con diferentes hombres que afirman ser su sucesor.
Hoy en día, los grupos de Strangite se dividen en dos campos principales. Un grupo afirma que tienen la autoridad que Dios les ha dado para actuar como el sucesor de Strang. El otro grupo cree que la verdad de Dios ya no está en la Tierra. Ellos creen que después de que Strang fue asesinado, Dios cerró esta era de revelación debido a la iniquidad de los gentiles.
1 transhumanistas mormones
El movimiento mormón transhumanista no es una iglesia separada. En cambio, es una subcultura dentro de la iglesia SUD principal que intenta combinar la teología mormona con el futurismo y el conocimiento científico. El transhumanismo mormón es parte de la sociedad + Humanidad más amplia. Humanity + está interesada en utilizar la tecnología para mejorar la vida humana y eventualmente crear civilizaciones posthumanas. Al utilizar la experimentación genética, el aumento de cuerpo y otros avances tecnológicos, los transhumanistas intentan impulsar a la humanidad a un nivel más alto de existencia.
Uno de los aspectos más controvertidos de la teología mormona es la idea de llegar a ser como Dios. Los transhumanistas mormones creen que esto no es solo un viaje espiritual sino también un viaje tecnológico y científico. Creen que su Dios antropomorfo es un ser divino debido a la aplicación de las leyes científicas y la modificación de su cuerpo utilizando la tecnología. Como resultado, los transhumanistas mormones apoyan todos los avances tecnológicos porque esta tecnología permitirá que el hombre se vuelva como Dios.
Tal como lo defendió el líder de la iglesia James Talmage a principios del siglo 20, la idea de que Dios obra por ley natural es común en el mormonismo. Sin embargo, los transhumanistas mormones creen que la capacidad de Dios para manipular la ley natural se debe a la tecnología avanzada. También creen que la tecnología está a nuestro alcance. Esto no significa que un transhumanista mormón rechace los aspectos espirituales del mormonismo. En cambio, creen que las enseñanzas son un código ético para que las personas sean lo suficientemente responsables y morales como para usar el tremendo poder de la tecnología divina para el bien.
Con solo 600 miembros, los transhumanistas mormones son todavía una pequeña subcultura en el mormonismo.Sin embargo, han aumentado su presencia en los últimos años mediante la celebración de conferencias y la publicación de sus conferencias en YouTube y su sitio web. A través de su trabajo, los transhumanistas mormones esperan que los miembros de la iglesia tengan una visión más optimista y saludable de la ciencia y trabajen activamente para apoyar los avances científicos que algún día los ayudarán a convertirse en Dios.