10 teorías sobre quién realmente escribió la Biblia

10 teorías sobre quién realmente escribió la Biblia (Religión)

Un cristiano ordinario y un erudito bíblico miran la Biblia de maneras tremendamente diferentes. El feligrés promedio no sabe nada de los problemas textuales debajo de las palabras familiares. Los eruditos de la Biblia, sin embargo, consideran que el libro es un artefacto humano como cualquier otro. Han hecho de su vida el trabajo de decodificación y deconstrucción desde esa perspectiva.

Al estudiar los textos en sí mismos, los eruditos de la Biblia han desarrollado muchas teorías sobre quiénes realmente escribieron las Escrituras. Estas teorías brindan serios desafíos a los supuestos tradicionales sobre la autoría de la Biblia.

10Moses no escribieron el Pentateuco


Los judíos y los cristianos creen que Moisés escribió los primeros cinco libros de la Biblia. Comenzando con algunos rabinos medievales, sin embargo, se han planteado dudas sobre esta afirmación. Como un punto de partida obvio, Moisés no pudo haber escrito Deuteronomio 34: 5-10, que habla sobre su muerte. Pero esta inconsistencia evidente es solo el comienzo.

Los libros contienen anacronismos que Moisés no pudo haber escrito. Génesis 36, por ejemplo, enumera a los reyes edomitas que vivieron mucho después de la muerte de Moisés. Los filisteos se mencionan en Génesis, pero no llegaron a Canaán hasta 1200 a. C., después de la época de Moisés.

Génesis 12: 6 implica que el autor estaba escribiendo después de que los cananeos habían sido expulsados ​​de la región, algo que no sucedió hasta la época del sucesor de Moisés, Josué. De manera similar, una pista en Génesis 36:31 sugiere que el texto fue escrito cuando Israel ya era una monarquía. Génesis 24 menciona camellos domesticados, pero los camellos no fueron domesticados hasta mucho más tarde. El comercio de caravanas en Génesis 37:25 solo floreció en los siglos VIII y VII aC

Una explicación temprana de estas anomalías textuales fue que Moisés escribió el núcleo del Pentateuco, pero los editores posteriores, como Ezra, hicieron adiciones. Pero en 1670, el filósofo Baruch Spinoza propuso por primera vez que Moisés no escribió ninguno de estos libros. Era una práctica común en el antiguo Cercano Oriente atribuir una obra a un héroe ancestral, o incluso a un dios, para legitimar su mensaje y su contenido. Eso es probablemente lo que pasó aquí.

9La hipótesis documental

Crédito de la foto: Willy Horsch

En el siglo XIX, los académicos comenzaron a descubrir más inconsistencias y anomalías en la Biblia, y su historia compositiva parecía más compleja de lo que nadie había pensado previamente. En 1886, el historiador alemán Julius Wellhausen propuso que el Hexateuch (el Pentateuco más Joshua) era un compuesto de cuatro documentos distintos de diferentes autores. Estos documentos fueron etiquetados como J (Jahwist), E (Elohist), D (Deuteronomista) y P (Sacerdote), y cada uno tiene su propia teología y agenda.

Esta teoría explica historias superpuestas o repetitivas ("dobletes") como las dos cuentas de la Creación y las dos cuentas del Diluvio-Génesis 7:17 describe una inundación de 40 días, mientras que Génesis 8: 3 describe una que dura 150 días. Se cree que los editores posteriores unieron las múltiples fuentes en una narrativa, a veces entrelazando dos versiones de una sola historia y dejando de lado las costuras, como se puede ver en la narrativa del Diluvio.

La fuente J llama a Dios "Yahveh" o "Jahveh" en alemán, de ahí la designación "J". Representa a Dios en términos antropomorfos, apareciendo ante personas como Abraham cara a cara. E llama a la deidad "Elohim", que se muestra a sí mismo indirectamente, como en los sueños. D es la fuente del Deuteronomio, así como los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Define a Dios como que no tiene ninguna forma que cualquiera pueda ver. P es cultic en su carácter y está obsesionado con las genealogías y listas.

Más recientemente, la idea de cuatro documentos separados, completos y coherentes ha sido cuestionada, pero el carácter compuesto del Pentateuco sigue siendo la opinión comúnmente aceptada.


8Deuteronomio originado como propaganda real


Deuteronomio significa "Segunda Ley". Se teoriza que el libro se produjo durante la época del Rey Josías en el siglo VII para promulgar nuevas leyes que fortalecen el sacerdocio y crean una religión más exclusiva para Judá.

El nuevo conjunto de leyes reinterpreta la antigua ley dada en Sinaí a la luz de las nuevas realidades políticas y sociales. Su lenguaje presupone una audiencia que vive en ciudades y pueblos establecidos con un templo central. La legislación para un santuario central reemplaza la ley anterior en Éxodo 20:24, lo que sugiere que el Deuteronomio se escribió mucho después de la estancia de Israel en el desierto.

En 1805, W.M.L. De Wette teorizó que el "Libro de la Ley" descubierto en el Templo en el reinado de Josías era, de hecho, Deuteronomio. Los defensores de esta visión piensan que el documento fue plantado deliberadamente para ser descubierto convenientemente. Los mandatos en Deuteronomio son idénticos a las reformas implementadas por Josías, por lo que el propagandista real puede haber escrito el libro para dar una sanción divina a las acciones del rey.

También hay evidencia de que el Deuteronomio es un trabajo compuesto, escrito en diferentes períodos de tiempo. El libro encontrado en el templo era la parte principal. Pasajes individuales, sin embargo, sugieren que el exilio babilónico del siglo VI a. C. ya habia pasado Estos pasajes pueden haber sido añadidos en una fecha posterior.

7Daniel es 'La profecía después de los hechos'

El Libro de Daniel a menudo se combina con el Libro de la Revelación como un mapa de ruta de los eventos futuros de los últimos tiempos. Muchas supuestas profecías en Daniel se cumplieron, pero ¿es porque Daniel fue un vidente divinamente inspirado?

Los eruditos críticos ven una explicación más mundana. Daniel podría ser realmente un judío del período helenístico, no una persona de la corte babilónica. Sus supuestas profecías fueron hechas. ex eventu, o después del hecho, para que pudiera hacerse pasar por un verdadero vidente.

El libro en sí traiciona a más de un autor. Los capítulos 1-6 fueron escritos en arameo, mientras que los capítulos 7-12 están en hebreo. Daniel comete muchos errores históricos cuando habla del período babilónico, el tiempo en que supuestamente vivió. Por ejemplo, afirma que Belsasar era el hijo de Nabucodonosor, pero el Cilindro Nabonidus encontrado en Ur nombra a Nabonidus como el verdadero padre de Belshazzar. Además, Belsasar fue un príncipe heredero, pero nunca un rey, al contrario de lo que afirma Daniel. En Daniel 5:30, Daniel escribe que cierto Darío el Medo conquistó Babilonia. En realidad, fue Ciro el Grande, un persa y no un Mede, quien derrocó a Babilonia.

Por otro lado, Daniel escribe sobre los acontecimientos de la era helenística con extrema precisión. El Capítulo 11, presentado como profecía, está en la marca en cada detalle. Esto lleva a la conclusión de que Daniel fue testigo de estos eventos, pero no de los del período babilónico, en los cuales él es vago y desconocido.

Los eruditos ubican así los escritos de Daniel en torno al 167-164 a. C., durante la persecución de los judíos por el tirano sirio Antíoco Epifanes. El libro fue pensado como una ficción inspiradora para alentar a los judíos en su tiempo de prueba. Daniel hizo una oportunidad de hacer una verdadera profecía, prediciendo la muerte de Antíoco en Tierra Santa. Esta profecía genuina resultó ser errónea. Antíoco en realidad murió en Persia en 164 a. C.

6Los evangelios no son relatos de testigos oculares


Los cuatro evangelios canónicos en el Nuevo Testamento son anónimos. Los nombres de Mateo, Marcos, Lucas y Juan no se adjuntaron a ellos hasta el siglo II.

Quienesquiera que fueran los evangelistas originales, nunca afirmaron que estaban informando los eventos reales que ellos mismos vieron. Los evangelios funcionan más como anuncios religiosos que como biografías de Jesús, ya que están motivados teológicamente. Cada uno presenta una interpretación particular de Jesús en la que Jesús sirve como portavoz de la posición teológica de un evangelista.

En Mateo, el más judío de los evangelios, escuchamos a Jesús proclamar la validez continua de la Torá. En el Juan de orientación gentil, Jesús mismo rompe el sábado. Marcos presenta a un Jesús que está en agonía y angustia antes de su muerte; Jesús de Juan, por el contrario, es tranquilo y en control total.

Algunos estudiosos han propuesto que los evangelios fueron escritos como Midrash, una técnica interpretativa judía que transforma viejas narraciones de las escrituras en nuevas formas, un "remake", como lo llamaría Hollywood. Por lo tanto, la estadía de 40 días de Jesús en el desierto es paralela a los 40 años de exilio de Moisés en Madián. Cuando Jesús salió del desierto anunciando el Reino de Dios, eso fue tomado de Moisés que regresaba del exilio y proclamaba la venida de la liberación de Israel de la esclavitud. El llamado de los Doce Discípulos se inspiró en el llamado de Eliseo de Eliseo. Y así sucesivamente, los evangelios se construyeron a partir de fragmentos de viejas historias pero con nuevos miembros del reparto y una nueva etapa.

5Matthew y Luke Plagiarized Mark

Crédito de la foto: Alecmconroy / Wikimedia.

La mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento están de acuerdo en que el evangelio de Marcos se escribió primero de los cuatro evangelios. Es breve, fue escrito en griego pobre y contiene errores geográficos y de otro tipo.

En lugar de ser relatos independientes de la vida de Jesús, se puede demostrar que los evangelios de Mateo y Lucas tomaron un gran préstamo de Marcos, en algunos casos incluso copiándolo casi textualmente. Mateo usa alrededor de 607 de los 661 versos de Marcos; Lucas incorpora 360.

Para su crédito, Matthew y Luke mejoraron el texto original de Mark. Corrigieron la gramática, el estilo, la precisión y la teología.

Por ejemplo, Marcos 5: 1 llama erróneamente al borde oriental del Mar de Galilea el país de los Gerasenes, que en realidad se encuentra a más de 50 kilómetros de distancia. Mateo 8:28 sustituye al más plausible Gadara, un spa a solo 12 kilómetros (8 millas) del lago. En Marcos 7:19, Jesús "declara que todos los alimentos están limpios", algo con lo que Mateo, observador de la Torá, aparentemente no estaba de acuerdo, ya que no copió la declaración en su cuenta paralela.

Marcos atribuye erróneamente una cita de Malaquías a Isaías; Mateo 3: 3 corrige este error. La cristología más primitiva de Marcos permite que Jesús sea llamado "Señor" solo una vez, y no por un judío. En la cristología más desarrollada de Mateo, "Señor" se usa 19 veces, y en Lucas, se usa 16 veces.

4El evangelio perdido q


Mateo y Lucas comparten material común que no se encuentra en Marcos. Los estudiosos sospechan que tenían un documento, ahora perdido, como fuente de estos dichos, que llaman "Q" (del alemán Quelle, o fuente). Podemos reconstruir Q notando los puntos en común entre Mateo y Lucas. Q debe haber incluido gemas bíblicas como las Bienaventuranzas y la Oración del Señor.

Los acuerdos verbales entre Mateo y Lucas sugieren que el material que no es de Markan debe haberse tomado de una fuente escrita, no oral. Matthew y Luke no podrían haberse copiado el uno al otro porque cada uno tiene historias que contradicen al otro (por ejemplo, la narrativa de nacimiento y la resurrección).

Q es en gran parte una colección de refranes, no una narrativa. Mateo y Lucas pusieron los dichos en un contexto narrativo, y usaron diferentes estilos. Por ejemplo, Mateo incorporó las Bienaventuranzas al Sermón de Jesús en el Monte, mientras que Lucas eligió dividir el mismo sermón y dispersarlo a lo largo de su historia.

La recuperación de Q llevó a los investigadores a una extraña conclusión. Como Q no contiene ninguna historia de la Pasión, quien haya escrito el documento por primera vez debe haber considerado a Jesús como un maestro de sabiduría y nada más.La muerte de Jesús no tuvo un significado salvífico para ese escritor.

3Simon Magus y San Pablo eran la misma persona


Si bien algunas de las teorías de este artículo han sido aceptadas por académicos críticos de la corriente principal, otras se aventuran en escenarios más especulativos.

Una de estas concierne a Simon Magus. Los padres de la iglesia lo condenaron como el originador de la herejía gnóstica, con su hostilidad hacia el Dios de los judíos y la Torá. Por lo tanto, puede ser un shock que Pablo, el principal apóstol cristiano y autor de gran parte de nuestro Nuevo Testamento, sea realmente la misma persona que Simón.

Es difícil obtener una línea de pensamiento consistente de las epístolas de Pablo. Los escritos están divagando y desunidos con teologías en conflicto. ¿Defendió Pablo la ley o no lo hizo? ¿Permitió que las mujeres participen en la iglesia o no? ¿Buscó la aprobación para su evangelio de los hombres o no lo hizo? Los estudiosos como Herman Detering y Robert Price proponen la visión radical de que las letras paulinas han sido interpoladas y reescritas por escribas posteriores para borrar o atenuar sus conceptos gnósticos. Esto lo hizo más aceptable para la iglesia romana proto-ortodoxa infantil. Las cartas originales no adulteradas, se sugiere, deben ser obra de Simon Magus o de uno de sus seguidores.

Existen paralelos entre Simón y Pablo. Simón fue notorio por su encuentro con el apóstol Pedro. En Gálatas 2: 11-14, Pablo y Pedro están en desacuerdo entre sí. Simón fue llamado el "Padre de las herejías"; Pablo fue llamado el "Apóstol de los herejes". Simón afirmó ser alguien grande, diciendo que "lo pequeño se volverá grande". El nombre en latín "Pablo" significa "pequeño". El historiador judío Josefo habla de un mago que pudo haber sido Simon, a quien llama "Atomus" o "indivisible", es decir, "pequeño".

Si la identificación de Pablo con Simón es correcta, una gran parte del Nuevo Testamento se fundó en las obras de un archiética.

2Las epístolas pastorales son falsificaciones

Crédito de la foto: Pvasiliadis / Wikimedia.

Las cartas a Timoteo y Tito difieren del estilo de escritura y el enfoque teológico de las epístolas genuinas de Pablo. Esto sugiere que las Pastorales eran en realidad el trabajo de un falsificador que intentaba subirse a las faldas de la autoridad de Paul. La mayoría de los académicos, que no quieren llamar a las Pastorales "falsificaciones", las etiquetan como "pseudepigrapha" en su lugar, lo que equivale a lo mismo.

De las 848 palabras (excluyendo los nombres propios) encontradas en las Pastorales, 306 nunca fueron usadas en el resto de las epístolas paulinas. El vocabulario de los Pastorales es más parecido al lenguaje de la filosofía helenística popular que al lenguaje de Pablo. El estilo literario también traiciona al falsificador. Mientras que Pablo usa el griego dinámico y emocional, los pastorales son serenos y meditativos. Finalmente, las cartas se centran en temas de mayor interés para un catolicismo emergente del segundo siglo que para un Paul del primer siglo, como la organización de la iglesia y la preservación de la tradición. Al escribir las Pastorales, la Iglesia emergente transformó a Pablo de un "Apóstol de los herejes" gnóstico a un defensor de la protoortodoxia.

El profesor David Trobisch tiene en mente a un sospechoso de la falsificación: el obispo Policarpo de Esmirna. Trobisch dice que Policarpo prácticamente firma su nombre en II Timoteo 4: "El manto que dejé en Troas, con Carpus, cuando vengas, traes contigo, y los libros, especialmente los pergaminos". El nombre de Carpus, a diferencia de los otros en Este capítulo, nunca aparece en Hechos o en las cartas anteriores de Pablo. Aquí, se dice que Carpus tiene la “capa” de Paul; es decir, había tomado el manto de Pablo. También tenía los materiales de escritura de Paul. Un verso posterior menciona a un compañero llamado Crescens, y aunque nunca aparece en ninguna otra parte de las epístolas canónicas, se menciona un Crescens en la Epístola de Policarpo.

1Juan no escribió la revelación


La visión tradicional de que el discípulo de Jesús, Juan escribió el Libro de Apocalipsis, fue cuestionada ya en el siglo III. El escritor cristiano Dionisio de Alejandría, utilizando los métodos críticos que todavía emplean los estudiosos modernos, detectó la diferencia entre el elegante griego del evangelio de Juan y la prosa crudamente no gramatical de la Revelación. Las obras no podrían haber sido escritas por la misma persona.

Dioniso observó que el Juan de la Revelación se identifica a sí mismo en la obra, mientras que el Juan del evangelio no lo hace. Argumentó que los dos hombres simplemente compartían el mismo nombre.

Los estudiosos contemporáneos han agregado sus propios puntos de vista sobre el problema. Ahora se teoriza que el autor real era un judío que se oponía a la versión paulina del cristianismo, con sus elementos gentiles y su salvación sin Torá. El autor llama a una iglesia paulina en Esmirna una "sinagoga de Satanás" y una líder de otra en Tiatira "Jezabel". En resumen, no era alguien a quien llamaríamos cristiano hoy.

De hecho, la Revelación podría haber sido escrita originalmente incluso antes del cristianismo. Las referencias a Jesucristo se habrían insertado solo más tarde para cristianizar el documento. En su mayoría, se agrupan en torno a los capítulos 1 y 22, con una dispersión en otros lugares. Sorprendentemente, estos versos se pueden eliminar sin alterar la estructura y el flujo de los versos circundantes, manteniendo intacto el significado y el sentido del texto. Esto sugiere que el libro original de Apocalipsis no tenía nada que ver con Jesús.