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10 intentos fallidos para crear cultos o religiones estatales
La historia está llena de dictadores seculares que han erigido sistemas religiosos para justificar su gobierno, desde el culto Juche de la dinastía Kim en Corea del Norte hasta la explotación de Vudú en Haití por parte de Papa Doc. Esta es una tradición venerable, que se remonta a los cultos imperiales de Roma, Egipto y Asiria. Pero incluso con el poder del estado detrás de usted, no todos los intentos de establecer una fe nueva tendrán éxito.
10 teodemocracia
Cuando el profeta mormón José Smith se postuló para la presidencia en 1844, avanzó una nueva filosofía política en su plataforma: "Voy enfáticamente, virtuosamente y humanamente, a una teodemocracia, donde Dios y la gente tienen el poder de dirigir los asuntos de los hombres en justicia. . ”La idea de la teodemocracia es que la mejor forma de gobierno sociopolítico sería una síntesis de las voluntades de Dios y de la gente. Los defensores han argumentado que era un estado natural tanto en la Tierra como en el Cielo.
Smith creía que al establecer un sistema republicano que reconocía la máxima autoridad de Dios, los problemas políticos del día se derretirían, y la libertad, el libre comercio y la protección de la vida y la propiedad se mantendrían. Sin embargo, aunque creían que un sistema de este tipo provocaría una "libertad sin adulteración", los críticos de la iglesia consideraron que toda la idea socavaba la democracia, promovía la corrupción y procuraba consagrar a Smith como un tirano teocrático.
Después del asesinato de Smith, el ascenso de Brigham Young y el éxodo de los mormones a Utah, hubo un intento de establecer un estado basado en ideales teodemocráticos, con supervisión eclesiástica de asuntos políticos y económicos. Sin embargo, Young también se apresuró a afirmar que "un gobierno teocrático es ... un gobierno republicano, y difiere de nuestros gobiernos nacionales, estatales y territoriales, pero difiere poco".
Los intentos de establecer una patria mormona teodemocrática como una nación independiente o como un estado reconocido de la Unión fueron frustrados por la continua oposición del gobierno federal. Cuando Utah fue admitido como estado en 1896, poco quedaba del gobierno teodemocrático formalizado.
9 Taiping Heavenly Kingdom
En 1837, el examinado funcionario Hong Xiuquan experimentó una ola de visiones delirantes. Después de reprobar sus exámenes una vez más en 1843, volvió al libro cristiano Buenas palabras para amonestar a la edad Y desarrolló una nueva interpretación de su experiencia. Ahora creía que había ascendido al cielo y se había reunido con su padre celestial (Tianfu) y su hermano mayor celestial (Tianxiong), Jesucristo. A Hong le dijeron que su misión era regresar a la Tierra y luchar contra las fuerzas demoníacas de la idolatría, la religión popular y la dinastía Qing. Los Qing (y los primeros emperadores chinos) debían ser castigados por referirse blasfemamente a sí mismos como huangdi, como la palabra di Estaba reservado para Dios.
Mientras que los críticos protestantes posteriores criticaron a Hong por reclamar la divinidad, en la cosmovisión de Taiping, ni Hong ni Jesucristo eran en realidad divinos, aunque eran los hijos de Dios. En cambio, afirmó: “Solo el Padre celestial, el Señor Supremo y el Gran Shangdi, es el verdadero Dios. Además de [Él], todos los demás son no divinos ”.
La revelación religiosa de Hong Xiuquan creó un plan ideológico para la rebelión contra los Qing, una dinastía manchú contra la que siempre había un resentimiento de Han a fuego lento. La ideología trabajó para indigenizar la fe cristiana como un movimiento revolucionario en oposición al marco confuciano del sistema imperial. También proporcionó el plan para un nuevo estado, apodado Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
El gobierno teocrático que estableció Hong tenía muchas características progresivas: el opio, el vino, el tabaco, el juego, la esclavitud y la prostitución estaban prohibidos. Prohibieron atar los pies y enseñaron la igualdad sexual, y las mujeres ocuparon altos cargos en el gobierno y el ejército. Basados en los registros del Nuevo Testamento de la vida comunal de los primeros cristianos, prohibieron la propiedad privada y establecieron un sistema de redistribución de tierras. Sin embargo, el sistema también tenía características totalitarias, con una economía altamente centralizada, observación forzada del sábado y la lectura de las escrituras por el personal militar.
En su apogeo, el Reino Celestial gobernó un tercio del territorio chino y podría haber derrocado al régimen de Qing si hubiera presionado más. Sin embargo, su incapacidad para establecer una nueva burocracia competente y luchas internas sobre la reforma agraria llevó a la debilidad, y las potencias europeas decidieron respaldar al débil Qing sobre el extraño Taiping. Cuando los Taiping hicieron movimientos contra el puerto del tratado de Shanghai, los británicos apoyaron a los Qing y ayudaron a aplastar la rebelión, poniendo fin al Reino Celestial.
8 Legión del Arcángel Miguel
El grupo fascista rumano conocido como la Guardia de Hierro utilizó la iconografía religiosa y el misticismo tradicional como una corriente importante en su pensamiento ideológico, junto con los temas fascistas más convencionales de anticomunismo, antisemitismo y nacionalismo. Incorporaron elementos del cristianismo ortodoxo para obtener apoyo de la población rural. Esto incluía reclamos de milagros ocurridos durante el ascenso de la Guardia de Hierro, así como oraciones colectivas, cantos y procesiones.
El predecesor inmediato de la Guardia de Hierro fue la Legión del Arcángel Miguel, establecida en 1923 por el líder carismático Corneliu Zelea Codreanu (en la foto de arriba a la derecha), quien afirmó haber sido visitado por el arcángel mientras estaba preso. Un ícono de Michael de la celda de la prisión de Codreanu se convirtió en un ícono sagrado para la Legión.El movimiento se vio a sí mismo como una lucha mesiánica contra las fuerzas extranjeras hostiles y el "judeo-comunismo", enfatizando el enfoque de su movimiento en la salvación religiosa en oposición al culto estatal al fascismo italiano o al culto racial al nacionalsocialismo.
Codreanu creía que la nación rumana estaba compuesta no solo de rumanos vivos, sino también de los espíritus de los muertos y de aquellos que aún no han nacido. Según sus puntos de vista, "La Nación, el Movimiento Legionario, el Estado y el Rey forman juntos el país donde la tierra y sus frutos, el hombre y sus obras, Dios y su voluntad secreta se funden orgánicamente en el mismo destino".
También había un elemento pagano en la ideología, que buscaba vincular al pueblo rumano moderno con los antiguos romanos, dacios y tracios, e incluso establecer un culto a los muertos. Según el legionario Alexandru Cantacuzino, "el concepto de muerte de la Legión está vinculado, después de 20 siglos, con los preceptos de Zalmoxis, que predicó a los Geto-Tracios el culto a la inmortalidad del alma".
La represión de la Legión a fines de la década de 1930 destruyó la mayor parte de su liderazgo original, con el rey rumano Carol II ordenando el asesinato de Codreanu en 1938. Después de una lucha interna por el poder, las cosas comenzaron a mejorar para la Legión cuando Carol II renunció y el General Ion Antonescu (en la foto de arriba a la izquierda) proclamó un estado legionario nacional, aunque el poder fue compartido con los militares. La Legión intentó cimentar su culto con la exhumación ritual, el indulto y la reinterpretación de los "mártires" de la Legión, pero esto llevó a ataques de venganza contra enemigos percibidos. En 1941, se suprimió una rebelión fallida de la Legión para tomar el poder completo y se disolvió el movimiento.
7 El culto de la personalidad de Hua Guofeng
Después de tomar el poder en China en 1976 y purgar a la odiada Gang of Four, Hua Guofeng intentó subirse a las faldas del culto a la personalidad de Mao Tse-tung y erigir uno propio. Trató de establecerse en la posición de un líder sabio que sería el mejor intérprete de la voluntad de Mao. Él instituyó la política de los "Dos asquerosos", que afirmaba: "Respaldamos firmemente las decisiones políticas que tomó el presidente Mao y nos adherimos firmemente a las instrucciones que dio el presidente Mao".
La propaganda de Hua adoptó muchas señales visuales similares a las de su predecesor, incluido el icónico peinado de Mao. Durante este período, los retratos de Mao y Hua a menudo se colgaban uno al lado del otro, pero a sabiendas, el retrato de Hua a menudo necesitaba tener su nombre escrito debajo de su foto para que la gente pudiera reconocerlo. Tomó una nota manuscrita de Mao que decía: "Con usted a cargo, me siento en paz". En un póster de propaganda de 1977 particularmente desesperado, insistió: "La revolución todavía tiene un timonel".
Su culto a la personalidad en realidad nunca despegó, y en la tercera sesión plenaria del Comité Central del PCCh en 1978, su facción fue superada por los partidarios de Deng Xiaoping. El culto a la personalidad de Guofeng y los "errores de izquierda" fueron oficialmente reprendidos. El Politburó le permitió magnánimamente a Hua renunciar a sus cargos y ser expulsado de la política con suavidad, aunque no sin antes insinuar que podría estar sujeto a un proceso penal si no jugaba a la pelota.
6 Taebong
A medida que la dinastía Silla, que había dominado la mayor parte de la península coreana bajo el gobierno aristocrático, comenzó a debilitarse en el poder en el siglo noveno, surgieron fuerzas rebeldes y formaron nuevas entidades estatales, lo que condujo al período de los últimos tres reinos. Uno de esos reinos rebeldes fue gobernado por el ex sacerdote de Silla Gung Ye, quien formó un ejército de campesinos en las provincias de Gangwon, Gyeonggi y Hwanghae y fundó su propio reino personal.
Según los registros, Gung Ye era un príncipe de Silla, pero fue condenado a muerte por el rey cuando un oráculo afirmó que un día traería la ruina al reino. Fue salvado por su niñera, quien, lamentablemente, hirió el ojo del príncipe en su huida. Creció como monje budista antes de unirse a las crecientes rebeliones en 891, y eventualmente acumuló suficiente poder personal, soldados leales y conexiones para declarar su propio reino.
Primero llamó a su reino, luego Goguryeo (después de un estado anterior), luego le cambió el nombre a Mujin y finalmente lo llamó Taebong. Los historiadores posteriores analizarían estos cambios de nombre como intentos lingüísticos para establecer su reino como una nueva entidad expresada a través de la teoría esotérica china de los cinco elementos de coexistencia, reflejando su visión del mundo.
Inicialmente, Gung Ye trató de romper el rígido sistema de castas que había prevalecido bajo la Silla y construir una sociedad ideal y próspera sin discriminación. Sin embargo, pronto se convirtió en un tirano y desarrolló puntos de vista religiosos heterodoxos, refiriéndose a sí mismo como el Buda mesiánico Maitreya y requiriendo que sus súbditos lo adoraran. Comenzó a masacrar a los cautivos de Silla, así como a los que no estaban de acuerdo con estos sentimientos religiosos, incluso a su propia esposa.
El gobierno de Gung Ye pronto se volvió impopular, y fue depuesto por un grupo de sus propios generales, cuyo líder, Wang Gun, fundó la dinastía Goryeo. Según las historias, este golpe tuvo lugar después de que Wang Gun recibió un misterioso espejo de bronce grabado de China, que supuestamente mostraba una profecía de que ascendería al trono. A pesar del final ignominioso de su culto personal, la influencia de Gung Ye fue fundamental para establecer el budismo como la religión oficial del estado del nuevo estado.
5 movimiento cristiano alemán
Hubo respuestas variadas en la comunidad protestante alemana ante el surgimiento del nacionalsocialismo, una de las cuales fue la fundación en 1932 de Glaubensbewegung Deutsche Christen, o el Movimiento Cristiano Alemán. Buscaba combinar doctrinas raciales y religiosas y comprometerse con la tarea de Entjudung, o la de-Judificación del cristianismo. Esto se lograría mediante el rechazo del Antiguo Testamento y la exclusión de las palabras hebreas como "aleluya" de la adoración cristiana.
Cuando los nazis llegaron al poder, el movimiento cristiano alemán aumentó su influencia, llegando finalmente a una membresía de 600,000. Se buscó crear una iglesia del Reich, en otras palabras, una iglesia protestante unificada en Alemania. Promovieron la idea de que Jesucristo no era judío sino ario y trataron de probar que las teorías raciales nazis tenían una base en la teología. Las iglesias asociadas con el movimiento cristiano alemán a menudo estaban adornadas con esvásticas.
A este movimiento se opuso el Bekennende Kirche, o el Movimiento de la Iglesia de Confesión, que buscaba defender el Antiguo Testamento y reiterar la lealtad de la iglesia a Dios y las escrituras en lugar del estado nazi. Sin embargo, esto fue en gran parte un asunto eclesiástico interno, con el movimiento de la Iglesia de los confesados tratando de mantener la influencia del estado nazi fuera de los asuntos religiosos en lugar de oponerse a la agenda nacionalsocialista en sí.
Debido a la oposición de la Iglesia de la Confesión y la existencia de una gran facción neutral que trató de mantenerse al margen de los asuntos políticos, el Movimiento Cristiano Alemán nunca logró el dominio sobre el Protestantismo Alemán que había buscado. A pesar del apoyo al movimiento en 1932 y 1933, las autoridades nazis trataron el movimiento con indiferencia u hostilidad. Aunque los cristianos alemanes intentaron ganarse el favor de las autoridades seculares nazis, fueron tratados como una influencia disruptiva, una distracción ideológica y un intento audaz de explotar y potencialmente controlar el movimiento político nacionalsocialista.
4 culto de la razon
Entre los cambios radicales buscados durante la Revolución Francesa, uno de los más impactantes fue el movimiento para despristianizar a Francia (y, finalmente, al resto de Europa occidental). Aunque la Constitución del Año 1 había proclamado la libertad de religión, algunos en el movimiento tenían profundos sentimientos anticlericales. La Asamblea Legislativa buscó prohibir las vestiduras sacerdotales y el celibato y hacer cumplir los entierros seculares haciendo hincapié en la muerte como el sueño eterno. Las fuerzas anticlericales utilizaron la suspensión de la Constitución hasta el tiempo de paz para prohibir los servicios dominicales y cometer actos de vandalismo y saqueo contra las iglesias católicas.
En 1792, el clero constitucional, que servía los ideales de la República, tenía dificultades porque los laicos antirrevolucionarios se negaban a aceptar el bautismo o los sacramentos de sacerdotes que habían jurado a la Constitución. Las autoridades seculares asumieron el papel de registrar nacimientos, bautismos y muertes. También legalizaron el divorcio, lo que provocó la huida del clero del campo revolucionario.
Esta atmósfera condujo al establecimiento del Culto de la Razón, a través del cual los “misioneros patrióticos” buscaron reemplazar a la Iglesia Católica como una fuerza de unificación nacional. Pero el resultado fue un credo confuso de una religión civil que se apoderó de iglesias y organizó rituales y procesiones. El 7 de noviembre, se llevó a cabo un gran festival para el Culto de la Razón en París y las provincias, centrado alrededor de un espectáculo de ópera libretto en el que una joven actriz desempeñó el papel de la Diosa de la Razón.
El nuevo Culto se caracterizó por un destello dramático, un espectáculo público y una contradicción interna, más tarde llamada "una religión para los ojos y los oídos" y una "caricatura burda de las ceremonias católicas". Robespierre y otros revolucionarios deístas desaprobaron tanto la idolatría pagana en El culto a la diosa de la razón y al ateísmo, que Robespierre veía como "aristocrático". Prefería el deísmo, y después de que el periodista radical Jacques Herbert y otros líderes del Culto de la razón fueran enviados a la guillotina, intentó instituir su propia nueva nación. religión.
3 Culto Del Ser Supremo
Después de cerrar el Culto de la razón, Maximilien Robespierre pronunció una dirección en la que proponía una religión cívica para adorar al "ser supremo". Creía que la sociedad requería un código moral, que solo podía ser proporcionado por la creencia en la inmortalidad del alma y la creencia en una potencia superior.
La religión se inició en junio de 1794 con el Festival del Ser Supremo, que comenzó con un sermón de Robespierre:
Gente generosa, ¿quieres triunfar sobre todos tus enemigos? Practica la justicia y entrega al Ser Supremo la única forma de adoración digna de él. Gente, rindámonos hoy, bajo sus auspicios, al justo éxtasis de la alegría pura. Mañana volveremos a combatir los vicios y tiranos; Daremos al mundo un ejemplo de virtudes republicanas, y eso honrará más al Ser Supremo.
Esta dirección fue seguida por la quema ritual de una estatua que representa el ateísmo, después de lo cual la asamblea se dirigió hacia el Campo de Marte, donde se había erigido una montaña simbólica. Robespierre y sus oficiales lo ascendieron bajo la atenta mirada de una enorme estatua de Hércules, que representaba a la gente. El festival fue popular, y eventos similares se llevaron a cabo en las provincias.
El nuevo culto presentó cuatro grandes días festivos, que conmemoraron las fechas clave de la revolución: la caída de la Bastilla, la deposición de la monarquía, la ejecución de Luis XVI y la caída de los girondinos. Cada décimo día, llamado el decadi, fue un día libre en conmemoración de los ideales republicanos, el patriotismo y los sacrificios.
Sin embargo, el Culto no sobrevivió a Robespierre por mucho. Finalmente caería del poder y sería ejecutado siete semanas y un día después del Festival del Ser Supremo. Muchos de los otros jacobinos habían sospechado de sus intenciones. La nueva fe carecía de la satisfacción espiritual del catolicismo del antiguo régimen, y para muchos laicos, el Culto estaba inextricablemente asociado con el Terror.
Movimiento de 2 cosas
Heinrich Himmler estaba dispuesto a reemplazar el cristianismo con una nueva religión pseudo pagana que combinaba el antiguo paganismo alemán, el culto al sol y la luna, la veneración de los antepasados y los cultos a la naturaleza. Basado en la ideología Blut und Boden (Sangre y suelo) romántica, el Movimiento de las Cosas de 1933 se centró en la antigua "cosa" escandinava o asamblea popular. Muchos nacionalsocialistas rechazaron el cristianismo y trataron de recrear la "gloria" del antiguo culto germánico, al menos de la forma en que lo informó el autor romano Tácito.
El movimiento Thing buscó establecer teatros al aire libre llamados cosa, basado en antiguos prototipos griegos y romanos. Debían establecerse en lugares con importantes evidencias arqueológicas de la antigua ocupación germánica. Aquí, se mostrarían juegos de cosas, combinaciones pseudo-religiosas de festivales, ceremonias militares y juegos de moralidad.
Establecimiento de un cosa Fue un honor que se compitió entre diferentes municipios alemanes. El primero fue construido en Halle en 1934, y 12 se habían dedicado para septiembre de 1935, aunque había planes para unos 1,200 de ellos. Uno se estableció en la cumbre de Heiligenberg en Heidelberg, a pesar del hecho de que había poca evidencia de una ocupación germánica permanente del sitio (aunque había dos torres de vigilancia romanas allí). La evidencia fabricada lo trajo cosa estado, pero sólo había tiempo para uno juegos de cosas Antes de que todo el movimiento fuera destruido. Mientras tanto, la construcción del anfiteatro terminó por destruir los restos prehistóricos que habían estado presentes en el sitio.
El heidelberg cosa Era un anfiteatro al aire libre con asientos de piedra alrededor de un escenario central con torres en los flancos, diseñado para parecerse a un torso humano. Joseph Goebbels asistió a la primera y única. juegos de cosas, en el que coros vestidos con túnicas cantaban y cantaban una narrativa del auge del partido nazi. Goebbels no quedó impresionado y pronto advirtió contra el desarrollo de tales cultos en un mitin de la fiesta en Nuremberg.
Adolf Hitler y otros líderes nazis nunca pensaron mucho en el movimiento neopagano, y pronto fue anulado en 1935 por el Ministerio de Propaganda debido a los temores de una reacción cristiana. Después de 1936, muchos de los restantes cosa se utilizaron como sitios de festivales o teatros seculares, con algunos anfitriones de conciertos de rock al aire libre y proyecciones de películas después de la Segunda Guerra Mundial.
1 Construcción de Dios
A pesar del ateísmo estatal de la URSS, algunos de los primeros pensadores bolcheviques tenían ideas heterodoxas muy diferentes sobre la relación entre religión y marxismo. Eran el movimiento de construcción de Dios, o bogostroitel'stvo. El autor Maxim Gorky fue uno de los principales defensores, y el principal teórico del movimiento fue Anatoly Lunacharsky, quien sería el primer comisario soviético de la ilustración (educación).
Lunacharsky creía que la religión era vital para la actualización del potencial humano y que el marxismo podía transformarse en una fe humanista. Karl Marx fue un "regalo para la humanidad" judío, junto con Jesucristo y Spinoza. Lunacharsky creía que la religión era la fuente del entusiasmo humano y, por lo tanto, la visión de Marx solo podía lograrse a través de la convicción religiosa.
La religión proporcionó un calor ausente de una perspectiva marxista puramente materialista y un atractivo emocional que uniría y elevaría el espíritu humano. En 1907, escribió: "El socialismo científico es el más religioso de todas las religiones, y el verdadero socialdemócrata es el más profundamente religioso de todos los seres humanos".
Lunacharsky argumentó que había mucho que aprender del cristianismo primitivo, que era un movimiento revolucionario por la democracia y la igualdad hasta que fue corrompido por un clero corrupto. Utilizó esta afirmación como un trampolín para argumentar que el marxismo podría transformarse en una religión secular y antropocéntrica, colocando al hombre en el lugar de Dios y a través de la revolución, permitiendo a la humanidad alcanzar su verdadero potencial y paraíso en la Tierra.
Lenin odiaba la construcción de Dios, tanto desde una perspectiva filosófica como política. En una carta a su amigo Gorky, se refirió a todo el concepto como "necrofilia ideológica" y "filistinismo democrático". Consideraba que todo el negocio era una atracción reaccionaria para la burguesía de mente mística y una distracción de la causa práctica y materialista de la causa. revolución. Él atacó repetidamente el movimiento de construcción de Dios y su entonces líder, A.A. Bogdanov, finalmente dispersándolo.
Lunacharsky respetó el rechazo de Lenin de la construcción de Dios como un movimiento, pero personalmente continuó evocando su espíritu. De hecho, fue instrumental en el desarrollo posterior del Culto de Lenin y en el surgimiento de ceremonias soviéticas ritualizadas.