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10 atrocidades cometidas contra los nativos americanos en la historia reciente
Estados Unidos siempre ha tenido una relación algo incómoda con las personas que vivían dentro de sus fronteras mucho antes de que los colonos europeos cruzaran el océano. Hoy en día, es una relación mejor que nunca, pero aún queda mucho camino por recorrer y mucho por compensar. Incluso en aproximadamente los últimos 100 años, ha habido una increíble cantidad de horror en las tribus nativas de Estados Unidos.
10 hopi sentenciados a alcatraz
Descubierto por primera vez por los portugueses y los españoles en la década de 1540, Alcatraz ya había estado habitada durante al menos 10.000 años. Para cuando los españoles llegaron al área, había alrededor de 10,000 personas asentadas en el Área de la Bahía alrededor de la isla. Según la tradición, la isla había sido utilizada durante mucho tiempo para los mismos fines que aislaba a las personas que habían infringido una ley.
En 1894, los Hopi se encontraban en medio de una rebelión contra las regulaciones gubernamentales, que afirmaban que tenían que enviar a sus hijos a casa para asistir a escuelas administradas por el gobierno. Para obligar a los niños a irse, se sugirió por primera vez que se enviara al ejército y a la policía para arrestar a cualquier persona que no estuviera enviando a sus hijos lejos. Cuando el mal tiempo y las nieves lo hacían imposible, se decidió interrumpir el suministro de bienes y alimentos. Era una estrategia completamente legítima, en lo que respecta a la ley. De acuerdo con las Reglas para Escuelas Indias de 1892, los alimentos y otras necesidades podrían ser retirados para forzar el cumplimiento.
Cuando eso no funcionó y los Hopi aún se negaron a enviar a sus hijos a escuelas gubernamentales, 18 líderes tribales fueron arrestados y procesados por su negativa. Encontrados culpables, fueron sentenciados a Alcatraz. Los que quedaron atrás se negaron a cumplir con las órdenes del gobierno, y cuando los líderes originales fueron liberados un año más tarde, continuaron sus protestas no violentas contra las restricciones educativas. Con los líderes de la resistencia que no estaban dispuestos a recurrir a la violencia, el desarrollo de las escuelas aprobado por el gobierno continuó.
En los años sesenta y setenta, los miembros de los Sioux y Mohawk, junto con un grupo llamado Indios de todas las tribus, ocuparon Alcatraz para exigir que la isla fuera devuelta a los que habían estado allí primero. No ganaron la isla, pero lograron llamar la atención sobre los problemas que no habían sido resueltos durante demasiado tiempo.
9 Mesa Negra
Black Mesa está en el norte de Arizona, y es enorme. Los campos de carbón atraviesan las reservas Hopi y Navajo, y en 1909, un estudio increíblemente breve del área determinaría que existía una enorme cantidad de recursos potenciales que podrían explotarse. El área ya tenía una mina operativa y el carbón se estaba utilizando en la reserva.
Al final de la Segunda Guerra Mundial, el país estaba buscando algunas formas de maximizar el uso de sus propios recursos, y eso incluía el carbón. En 1943, los navajos intentaron aumentar sus operaciones mineras en el área, reconociendo en qué estaban sentados por lo que era efectivo. En ese momento, eran una nación extraordinariamente pobre que dependía de un ingreso de la Oficina de Asuntos Indígenas para su apoyo, por lo que firmaron un acuerdo con el Departamento del Interior. El carbón se vendía a $ 4.40 por tonelada, y en un acuerdo típico, $ 1.50 de eso se destinarían al propietario de la tierra. Ese era el precio básico, aunque no es absolutamente lo que el gobierno ofreció a los Navajo y los Hopi; obtuvieron $ 0.17 por tonelada.
Tampoco había ninguna disposición en el contrato para renegociar los precios si el precio del carbón subía, y así fue. Para cuando el país estaba en medio de la crisis del petróleo en la década de 1970, el carbón costaba $ 15 la tonelada. Las tribus cuyas tierras estaban siendo minadas seguían recibiendo $ 0.17. Para agregar insulto al daño, las tribus, que no habían tenido más remedio que aceptar los contratos y permitir que el gobierno entrara y comenzara la minería, tenían las manos atadas cuando se trataba de cómo se realizaba la minería. A principios de la década de 1970, la mina producía aproximadamente 1 millón de toneladas de carbón cada año, y el proceso se comparaba con la destrucción de la Basílica de San Pedro por el mármol. No fueron solo los grupos ambientales los que se lanzaron sobre las empresas para sus procesos de extracción minera; las tribus no estaban contentas con la destrucción completa de los sitios antiguos.
8 La terminación del menomino
Una gran cantidad de relaciones de los Estados Unidos con varias tribus en todo el país ha implicado algunos intentos absolutamente audaces de integrarlos con lo que se considera una sociedad estadounidense más dominante. A partir de la década de 1940 y continuando en la década de 1960, se implementó una política que se denominó siniestramente terminación. En la década de 1930, el Comisionado de Asuntos Indios había sido un hombre llamado John Collier, que había otorgado a las diferentes tribus nada menos que el derecho a conservar su propia cultura. Cuando dejó el cargo en 1945, aquellos que no estaban de acuerdo con él aprovecharon la oportunidad para revertir todo lo que había hecho.
La política de terminación fue promocionada como un proceso de emancipación que liberaría a las tribus del control del gobierno. Lo que realmente hacían las políticas era quitarles el poder a los gobiernos tribales para que se ejecutaran solos. Las reservas debían romperse y ya no recibir ningún tipo de protección gubernamental. A su vez, los grupos que anteriormente habían sido dirigidos por su propio sistema de gobierno de generaciones anteriores ahora responderían a las mismas reglas e instituciones que los estadounidenses de origen europeo.
El proceso fue largo y requirió que se elaborara una legislación para cada tribu individual. Uno de los primeros fue la tribu menominee de Wisconsin. En 1954, fueron terminados oficialmente, y el Congreso declaró que ya no serían reconocidos como tribu.Se le dijo al consejo que serían terminados, les gustara o no. Se concedieron varias extensiones, pero finalmente, en 1961, se terminaron.
Las consecuencias fueron rápidas. Los programas que antes habían sido apoyados por el gobierno federal, como escuelas y hospitales, no tenían una base de financiamiento. La pequeña población no podía darse el lujo de apoyar cosas como los servicios públicos por sí sola, y la terminación, extrañamente, significaba la eliminación de los fondos del gobierno de los que dependen las pequeñas ciudades de todo el país para sobrevivir. Se cerraron los hospitales y clínicas, se cerraron los tribunales, se disolvieron los departamentos de policía, se cerraron los servicios públicos y, de repente, la gente tuvo que pagar las licencias de caza y pesca de la tierra que los había sostenido durante miles de años.
La terminación fue revocada en 1973, en gran parte debido a sus resultados desastrosos con el Menominee, pero el daño ya estaba hecho. La tribu había estado viviendo en la misma área durante más de 10,000 años y estaba tan estrechamente vinculada a la tierra que tomaron su nombre del río Menominee, donde se establecieron sus orígenes. Antes de la terminación, eran una de las tribus más ricas del país, completamente autosuficientes con su propio gobierno, la policía y las escuelas. Cincuenta años más tarde, los Menominee se reincorporan como una tribu, pero todavía están recogiendo los pedazos.
7 Lone Wolf contra Hitchcock
A principios del siglo XX, muchas tribus habían sido retiradas a la fuerza de sus tierras ancestrales y obligadas a hacer reservas. Un tratado de 1867 llamado el Tratado de la Logia de la Medicina parecía dar a las tribus al menos algún tipo de opinión sobre lo que sucedió con las tierras en las que se habían visto obligados. En teoría, el tratado decía que para que la tierra de reserva estuviera disponible para otros usos, la tribu que estaba actualmente en la tierra debía otorgar una aprobación mayoritaria de tres cuartos.
En 1900, sin embargo, el gobierno decidió parcelar las tierras que se habían entregado a la tribu Kiowa-Comanche. Aquellos que aceptaron una parcela de tierra específica también obtuvieron la ciudadanía, y la tierra adicional también se dividió en parcelas para ser vendida a cualquiera, aunque no se dio la aprobación. El líder de Kiowa, Lone Wolf, demandó al gobierno por incumplimiento del tratado y perdió.
El veredicto que se dio fue que el Congreso tenía el derecho de cambiar absolutamente cualquier tratado anterior según lo consideraran oportuno, porque como gobierno, tenían control completo sobre todo lo que sucedía en una reserva. El caso llegó hasta la Corte Suprema, donde se confirmó el veredicto. Los miembros de las tribus fueron considerados "barrios de la nación" y, poco después, 50.000 colonos se mudaron a lo que se había denominado tierra de reserva excedente. El veredicto nunca se ha volcado y sigue siendo un precedente válido.
6 La Franja Cherokee
Cuando los cherokee se vieron obligados a establecerse en un área que ahora es Oklahoma, se les dieron aproximadamente 7 millones de acres en tres áreas separadas. Para la década de 1880, sin embargo, el país se estaba expandiendo, y los rancheros y colonos necesitaban esa tierra. El gobierno de los EE. UU. Hizo una oferta al cherokee, intentando comprar el terreno a $ 3 por acre. La oferta fue rechazada y, en 1889, el Congreso ordenó que se vendieran a $ 1.25 por acre.
Los cherokee habían estado obteniendo gran parte de sus ingresos al arrendar sus tierras a los rancheros. En 1890, sin embargo, el presidente firmó una ley que prohibía todo pastoreo después de octubre, cortando una gran parte de sus ingresos. Después de varias demoras, durante las cuales el gobierno acordó imponer los límites en la tierra que los Cherokee habían logrado mantener, la Franja de Cherokee se abrió para reclamaciones de tierras de los colonos.
En algún lugar, alrededor de 135,000 personas se presentaron para hacer fila en los nueve puestos de registro que se abrieron para registrar reclamos de tierras, y todo fue tan bien como se podría imaginar. Se llamó a la caballería para mantener la paz, pero fue una gran cantidad de peleas (algunas borrachas, otras no), sobornos, falsificaciones y una pequeña cantidad de golpe de calor. A los miembros individuales de los Cherokee se les permitió correr por una parte de la tierra que antes habían llamado su hogar, pero la gran mayoría de las personas que intentaron la tierra no la obtuvieron. Y una vez que la tierra fue entregada, aquellos que la obtuvieron encontraron que estaban mal equipados para manejarla. Un gran número de reclamaciones fueron abandonadas antes de que pasara un año. Las ciudades fracasaron y las granjas se retiraron, lo que provocó un insulto a las lesiones de quienes se habían visto obligados a vender sus tierras en una miseria.
5 La Ley de Bienestar Infantil de la India de 1978.
No fue hasta la década de 1970 que un gran problema salió a la luz, y fue un problema que la gente ni siquiera vio como un problema antes de eso. Los niños estaban siendo llevados de sus familias en gran escala. De 1969 a 1974, el 25-34 por ciento de todos los niños nativos americanos fueron retirados de sus hogares de forma temporal o permanente y pasaron al sistema de educación federal, cuidado de crianza o adopción. Compare eso con la tasa de eliminación de niños no nativos americanos del 5 por ciento.
Parte del problema fue la idea de los internados instituidos federalmente, y lo veremos más en un minuto. El otro problema era que las leyes no tenían en cuenta las diferencias en las condiciones tribales para la crianza de los niños. En general, de naturaleza más comunitaria, es perfectamente normal que la familia extendida o incluso los vecinos cuiden a los niños una gran cantidad de tiempo. En un sistema que estaba predispuesto a favor de familias formadas solo por padres e hijos, esto se consideraba un problema. En estados como Dakota del Norte, alrededor del 99 por ciento de los niños expulsados de sus familias se debieron a casos como este, que se consideraron casos de negligencia.
No fue hasta 1978 que el Congreso estableció la Ley de Bienestar de los Niños Indígenas, que utilizó un conjunto diferente de directrices para el retiro de los niños nativos de sus hogares. Incluía un requisito para que el gobierno tribal se involucrara en tales dictámenes, se agregaron consideraciones para las costumbres tribales y, si un niño aún necesita ser retirado del cuidado de los padres, la colocación con una familia nativa. Por primera vez, parte de las pautas definitivamente establecía que mantener los vínculos familiares y culturales era de la mayor importancia.
4 La Ley Burke y la ciudadanía estadounidense
Durante décadas, la cuestión de la ciudadanía para los nativos americanos ha sido un dilema bastante extraño, y el gobierno lo utilizó como una especie de chantaje. La Ley Dawes de 1887 otorgó automáticamente la ciudadanía a cualquier miembro de cualquier tribu que abandonó sus tierras y se mudó voluntariamente ... excepto aquellos que pertenecen a las tribus Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw y Seminole. No se incluyeron hasta una enmienda de 1901, pero fue la Ley Burke de 1906 lo que fue realmente extraño y muy extravagante.
De acuerdo con la Ley Burke, cualquier persona que se mudó de su tribu y aceptó un lote de tierra se le concedió la ciudadanía, con una trampa: esa ciudadanía fue retenida por 25 años o hasta que recibieron un aviso especial de los funcionarios del gobierno. Notas adicionales en la ley indicaban que no solo necesitaban alejarse de su tribu, sino que también tenían que aceptar los "hábitos de la vida civilizada" antes de ser elegibles para la ciudadanía y todos los beneficios que la acompañaban. Dependía del Secretario del Interior decidir si habían cumplido con su obligación de la llamada "vida civilizada". Los funcionarios del gobierno también fueron los que decidieron si las personas que querían tomar las asignaciones podían o no ejecutar una. Aquellos que recibieron asignaciones y cumplieron los 25 años o recibieron su aprobación para obtener la ciudadanía antes de tiempo no estaban claros; una vez que murieron, todavía dependía de la Secretaria si sus descendientes eran o no capaces de manejar la tierra. Si no lo fueran, la tierra sería vendida.
3 El robo del cráneo de Geronimo
De acuerdo con la historia, la secreta sociedad de Skull and Bones de Yale fue responsable de robar la tumba de Geronimo y robarle el cráneo. Durante mucho tiempo, parecía que la historia nunca sería más que un rumor, hasta que un autor que investigaba un libro sobre los veteranos de la Primera Guerra Mundial de Yale tropezó con una carta que parecía probar que efectivamente habían robado el cráneo de Gerónimo.
Antes de que el líder muriera, había sido muy específico en sus deseos: quería ser enterrado en Nuevo México, en tierra de apache. Definitivamente no dijo que quería que sus huesos estuvieran en manos de los miembros ricos y de élite de la sociedad secreta.
Yale todavía dice oficialmente que no tienen los huesos, pero los miembros de la sociedad no están diciendo nada. Con más de 800 de esos miembros aún hoy en día, eso hace las cosas aún más complicadas. El bisnieto de Geronimo abrió una demanda en 2009, demandando a Skull and Bones y a Yale por el regreso de los huesos. La demanda cita numerosas pruebas, incluida la carta y el testimonio de los miembros de Skull and Bones, que confirma que dentro de su sede hay una caja de cristal con huesos que siempre se les dijo que pertenecían al líder apache. La carta, fechada en 1918, también dice que tienen otros huesos, junto con algo de la tachuela del caballo de Gerónimo. ¿Por qué robarlo? Es algo que se llama torcedura, una competencia entre los miembros de la sociedad para ver qué cosas importantes pueden robar para su "tumba".
Sin embargo, Yale insiste en que no tienen huesos y que no tienen control sobre Skull and Bones, mientras que la sociedad en sí no dice nada. No fue hasta 1990 que se aprobó una ley para proteger las tumbas y restos de los nativos americanos y para darles a sus familias los derechos para preservarlos.
En 2010, la familia de Geronimo perdió. Según el veredicto, solo los robos que ocurrieron después de 1990 están protegidos por la ley, y el gobierno no obligará a la sociedad a regresar a los restos que habían sido robados antes de eso.
2 La diversión inocente del robo grave
Para los ciudadanos de Blanding, Utah, recoger puntas de flecha y piezas de alfarería no parecía ser un gran problema. Después de todo, estaba en todas partes y había tanto que a menudo se utilizaba para la práctica de tiro al blanco. Finalmente, Winston Hurst, un niño local que se convirtió en arqueólogo, se dio cuenta de qué era lo que la gente estaba recogiendo, destruyendo y, en algunos casos, vendiendo, parte de la historia de todo un pueblo.
En 2009, su información condujo a una redada del FBI de 150 hombres, junto con una serie de arrestos. Jim Redd, un médico local, estaba entre los arrestados por saquear y vender antigüedades; Se suicidó al día siguiente de la redada. Según la gente del pueblo, recoger artefactos era solo una forma de vida, y según Hurst, ese es el problema.
Cuando el alcalde señaló que había tantas cosas por ahí que nadie había visto cuál era el problema de recolectar y destruir, era que las implicaciones eran horribles. Arqueólogos como Hurst estaban viendo cómo desaparecía el registro histórico de toda una cultura, y a medida que las operaciones de caza de reliquias se hacían cada vez más grandes, también lo hacía la destrucción. Los sitios alrededor de la ciudad, que tenían aproximadamente 12,000 años de antigüedad, fueron excavados gravemente por aficionados. Cuando Hurst había reunido un caso, una cantidad asombrosa de artefactos habían sido saqueados y vendidos, que más tarde fueron incautados por el FBI.Una vez que fue el hogar de los Anasazi, el área alrededor de la ciudad ha arrojado increíbles tesoros, joyas, cerámica, canastas, mantas de plumas y otros artículos, que una vez se dejaron en las tumbas como tributos a los muertos.
Las consecuencias fueron increíbles, con otros suicidios después de los arrestos, y las personas que alguna vez habían sido sus vecinos maldijo a Hurst como un traidor. Mientras tanto, los graffitis se garabatean en las paredes de los pueblos y en las antiguas pinturas rupestres, y las ofrendas que alguna vez se dejaron en los lugares de enterramiento se venden en el mercado negro. La ciudad, fundada en 1900, fue también el sitio de una operación reciente en la que un solo agente gastó $ 335,000 en la compra de artefactos ilegales en el transcurso de dos años y medio. Mientras tanto, los lugareños cuyos ancestros están enterrados en las cuevas ni siquiera entrarán en ellos, simplemente por respeto a los muertos.
1 Asimilación a través de internados
Comenzó en la década de 1870 y, en 2015, todavía hay personas que recuerdan haber sido expulsadas de sus familias para asistir a los internados nativos americanos. Los programas y la idea se basaron en un programa de prisión, y las declaraciones del hombre que desarrolló ese programa son horribles: "Todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos". Mata al indio que hay en él y salva al hombre.
Eso fue de un discurso dado en 1892 por Richard Pratt. Décadas más tarde, la práctica seguía vigente y, en 2015, todavía hay personas que recuerdan a sus madres llorando mientras las llevaban, las golpeaban por hablar en su idioma nativo, las forzaban a cortarse el cabello y les daban algo nuevo. Nombres americanizados. En los Estados Unidos operaban alrededor de 100 internados, e incluso en la década de 1960, se les dijo a los maestros que su primera responsabilidad no era educar a los estudiantes sino “civilizarlos”.
El objetivo de los internados era eliminar todo lo que daba identidad a los estudiantes. Los horarios eran tan estrictos que, en algunos casos, se planeaban en incrementos de cinco minutos, tiempo que se usaba precisamente para hacer camas y cepillarse los dientes. Desde peinados y ropa hasta aprender una nueva religión, se les enseñó todo lo que necesitaban saber para no ser más nativos americanos.
Irónicamente, entre aquellos que han hablado sobre sus experiencias en internados, donde se les desanimó de abrazar su cultura nativa, se encuentran los Habladores de Código Navajo, cuyo lenguaje tuvo una importancia sin precedentes durante la Segunda Guerra Mundial, una diferencia bastante diferente de sus experiencias en la escuela. .
Todavía existen algunos de estos internados, pero ahora tienen una misión diferente: educar y preservar la cultura. Para aquellos que aún recuerdan haber sido arrancados de sus familias y forzados a convertirse en algo que no eran, sin embargo, todavía hay mucho que necesita ser remendado.
Después de tener una serie de trabajos ocasionales desde pintor hasta excavadora de tumbas, a Debra le encanta escribir sobre las cosas que ninguna clase de historia enseñará. Ella pasa gran parte de su tiempo distraída por sus dos perros de ganado.