10 explicaciones científicas para las experiencias cercanas a la muerte

Hay una buena razón para que toda la humanidad tenga una sana curiosidad relacionada con las experiencias cercanas a la muerte. La muerte es la única experiencia que todos tenemos la garantía de compartir en última instancia. El campo de la ciencia, por lo tanto, ha realizado numerosos intentos para explicar los fenómenos cercanos a la muerte que tantas personas han descrito de forma independiente.
10La unión temporoparietal puede ser responsable de las experiencias extracorpóreas
Entre los elementos más comunes de las experiencias cercanas a la muerte está el sentimiento distintivo de un individuo que ha abandonado su cuerpo mundano. Aquellos que han tenido una experiencia "fuera del cuerpo" a menudo informan que flotan sobre ellos mismos mientras que pueden ver su cuerpo y las personas que los rodean. Incluso ha habido algunos informes en los que aquellos que han tenido una experiencia extracorpórea pueden identificar objetos y eventos que ocurren en momentos en que fueron considerados clínicamente muertos, pero también ha habido estudios que demuestran que todo esto podría deberse a: Daño en la unión temporoparietal del cerebro.
La unión temporoparietal es responsable de reunir los datos recopilados por los sentidos y órganos del cuerpo para formar la percepción del cuerpo de un individuo. Cuando esta parte del cerebro está dañada, es posible que esto resulte en la experiencia "fuera del cuerpo" que tantas personas han informado.
Aunque la experiencia puede parecer increíblemente vívida y real, los estudios científicos han podido reproducir este fenómeno sin acercar al sujeto a la muerte, simplemente estimulando eléctricamente la unión temporoparietal del cerebro.
9El exceso de dióxido de carbono puede crear el túnel y la luz blanca
Casi todos los individuos que han tenido una experiencia cercana a la muerte discuten la existencia de una luz brillante y blanca y un túnel que parece conducir a la vida futura. La luz blanca parece adquirir una cualidad de otro mundo y suele ir acompañada de una abrumadora sensación de paz y acogida.
Un estudio de 2010 de pacientes con ataques cardíacos reveló que puede haber una correlación entre este tipo de experiencia cercana a la muerte y el nivel de CO2 en la sangre. De los 52 pacientes cardíacos estudiados, 11 informaron una experiencia cercana a la muerte. Los niveles de CO2 en la sangre de esos 11 pacientes fueron significativamente más altos que los pacientes que no informaron haber tenido una experiencia cercana a la muerte.
El sentimiento entre los investigadores es que el exceso de CO2 en el torrente sanguíneo puede tener un efecto significativo en la visión, lo que hace que los pacientes vean el túnel y la luz brillante.
8La falta de oxígeno en el cerebro causa alucinaciones
Muchas de las experiencias cercanas a la muerte incluyen la presencia de amigos y familiares muertos hace mucho tiempo que aparecen y quizás incluso guían al individuo a medida que pasan del mundo de la vida a la otra vida. Los recuerdos de cada parte de la vida se recuerdan en una rápida sucesión, y hay una sensación abrumadora de comodidad, aunque parece que la investigación científica también ha proporcionado una explicación para este fenómeno.
Mientras el exceso de CO2 tiene un efecto en la visión durante una experiencia cercana a la muerte, la falta de oxígeno en el cerebro también desempeña un papel contribuyente. Es bien sabido que la falta de oxígeno puede provocar alucinaciones e incluso puede contribuir a la sensación de euforia que a menudo se reporta. Si bien el tamaño de la muestra disponible para los investigadores es limitado, los estudios han indicado que los individuos que informaron una experiencia cercana a la muerte durante un paro cardíaco también tenían niveles más bajos de oxígeno.
Los investigadores creen que la falta de oxígeno podría dar lugar a que las personas “vean cómo se ven sus vidas ante los ojos” o que las transporten a un lugar donde estén rodeadas de amigos y familiares que ya han fallecido. Sin embargo, esto sigue siendo solo una teoría, ya que la otra investigación disponible parece indicar que múltiples factores contribuyen a la experiencia cercana a la muerte, que incluye el CO mencionado anteriormente.2 niveles también. Tiene sentido en este sentido que las experiencias cercanas a la muerte son comúnmente reportadas por las personas resucitadas después de un ataque cardíaco, ya que ocurre cuando la sangre se bloquea para que no llegue al cerebro.
7Las endorfinas se liberan cuando el cerebro está bajo un estrés extremo
Durante mucho tiempo se ha sostenido que gran parte de lo que se siente durante una experiencia cercana a la muerte puede atribuirse en cierto modo a la liberación de endorfinas y otras sustancias químicas por parte del cerebro debido al estrés extremo. Si bien la idea de que la totalidad de una experiencia cercana a la muerte podría atribuirse a las endorfinas ha sido un tanto disipada, podría explicar fácilmente por qué tantos individuos que han tenido una experiencia cercana a la muerte no sienten temor o ansiedad por alcanzar el término aparente de la vida.
La liberación de estos químicos tipo morfina en momentos de estrés extremo fue propuesta por el neuropsicólogo Daniel Carr como una explicación general para las experiencias cercanas a la muerte, pero parece que explica mejor las sensaciones de calma y la falta de dolor o preocupación durante situaciones en las que El cuerpo podría estar bajo extrema coacción. Por lo tanto, aunque usted esperaría que en las etapas cercanas a la muerte, habría "dolor y terror increíbles, la [experiencia cercana a la muerte] nos sorprende con placer, calma y paz", un fenómeno que se cree es el resultado de los productos químicos liberados. por el cerebro.
6 Picos de actividad cerebral en los momentos previos a la muerte
La percepción sensorial aumentada es común en la experiencia cercana a la muerte, y un estudio reciente parece indicar que estos sentimientos de percepción extrasensorial pueden ser causados por un aumento significativo en la actividad cerebral en los momentos justo antes de la muerte.El estudio se realizó en ratas y utilizó un tamaño de muestra pequeño, por lo que algunos miembros de la comunidad científica rechazaron los resultados, pero el investigador principal Jimo Borjigin cree que demuestra la base biológica de la experiencia cercana a la muerte.
El estudio se basó en la implantación de electrodos en el cerebro de las ratas para que los investigadores pudieran estudiar los niveles de actividad cerebral en el momento de la muerte. Los resultados mostraron que las ratas experimentaron lo que los investigadores denominaron "hiperconsciencia", que se alinea con los sentidos intensos que muchos individuos asocian con una experiencia cercana a la muerte. Según Borjigin, “encontramos actividad continua y aumentada. La actividad consciente medible es mucho mayor después de que el corazón se detiene, dentro de los primeros 30 segundos ".
5La percepción vertical puede confundirse con la conciencia de la anestesia
La percepción verídica (la experiencia extracorpórea) puede estar enraizada en una causa distinta del daño mencionado anteriormente en la unión temporoparietal. Muchas experiencias fuera del cuerpo pueden ser nada más que conciencia de la anestesia. Aunque la conciencia mientras se está bajo anestesia es afortunadamente bastante poco común (aproximadamente una de cada 1,000 personas la experimenta), es posible que aquellos que creen que han tenido una experiencia cercana a la muerte simplemente están construyendo recuerdos falsos a través de esta conciencia.
Esta puede ser la razón subyacente por la que Pam Reynolds, cuya experiencia cercana a la muerte es a menudo mencionada, pudo recordar tantos detalles de una operación que involucró la inducción de un "paro cardíaco hipotérmico", que la dejó efectivamente muerta durante varios minutos. Reynolds pudo describir la forma de la sierra utilizada para cortarle el cráneo e incluso reconoció que los médicos estaban escuchando la canción "Hotel California" durante la operación.
El relato de Reynolds cerca de la muerte parece ser una evidencia muy poderosa de una experiencia cercana a la muerte que incluye la percepción verídica, pero todo lo que ella recordó ocurrió mientras estaba viva pero bajo anestesia. Entonces, aunque Reynolds pudo haber pensado que tuvo una experiencia cercana a la muerte, los escépticos creen que este fue uno de los casos más raros en los que un paciente experimentó conciencia de anestesia.
4El sentido del tiempo alterado o distorsionado desempeña un papel significativo
El Dr. Eben Alexander, un neurocirujano, escribió un libro que detalla su experiencia personal con la muerte cercana, que sucedió mientras estaba en coma debido a un episodio de meningitis. Según el propio relato de Alexander, la experiencia cercana a la muerte tuvo una duración de varios días y debió ocurrir mientras su corteza cerebral se cerró debido al coma, un hecho que es paradójico ya que muchos de los detalles sensoriales que experimentó están típicamente arraigados en el corteza cerebral. Esto lo llevó a afirmar que no había ninguna causa material para su experiencia.
Mientras que el relato personal de la experiencia cercana a la muerte de un neurocirujano llevó a muchos titulares sensacionales (Nueva semanaEn la portada, titulada "El cielo es real: la experiencia de un doctor en la vida futura", el Dr. Oliver Sacks, profesor de neurología en la Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York, ofreció una explicación muy sencilla para el relato del Dr. Alexander.
Según Sacks, “Un viaje alucinante a la luz brillante y más allá, una ECM en toda regla, puede ocurrir en 20 o 30 segundos, aunque parece que dura mucho más tiempo. Subjetivamente, durante una crisis de este tipo, el concepto mismo de tiempo puede parecer variable o sin sentido. La única hipótesis más plausible en el caso del Dr. Alexander, entonces, es que su ECM no ocurrió durante su coma, sino cuando emergía del coma y su corteza regresaba a su función completa. Es curioso que no permita esta explicación obvia y natural, sino que insiste en una sobrenatural ".
3Las alucinaciones y las percepciones reales utilizan los mismos sistemas cerebrales
Aquellos que han pasado por una experiencia cercana a la muerte con bastante frecuencia recuerdan que todo parecía muy real, en algunos casos, más real que cualquier cosa que hayan experimentado antes. Si bien muchos están resueltos de que lo que percibieron no era ciertamente una simple alucinación, hay una muy buena razón por la que discernir entre lo que es real y lo que es alucinado es increíblemente difícil.
Según el Dr. Oliver Sacks, un individuo que ha tenido una experiencia cercana a la muerte puede creer que es real simplemente porque parecía ser real, y con buena razón: "La razón fundamental por la que las alucinaciones, cualquiera sea su causa o modalidad, parecen tan reales. es que despliegan los mismos sistemas en el cerebro que las percepciones reales. Cuando se alucinan las voces, se activan las vías auditivas; "Cuando se alucina una cara, se estimula el área de la cara fusiforme, que normalmente se usa para percibir e identificar caras en el ambiente".
2Las experiencias cercanas a la muerte pueden ser causadas por la actividad epiléptica en los lóbulos temporales
Si bien las convulsiones extáticas son bastante raras y ocurren solo en una pequeña muestra de la población afectada por la epilepsia del lóbulo temporal, un aumento en la actividad epiléptica en el lóbulo temporal puede ser responsable de las visiones de Dios o del cielo que muchos ven durante un experiencia de la muerte. Un estudio ideado por Orrin Devinsky le permitió a él y a otros investigadores "realizar monitoreos clínicos y de video con EEG en pacientes que están teniendo convulsiones éxtasis-religiosas, y así observar la coincidencia precisa de sus" teofanías "con la actividad de las convulsiones en los focos del lóbulo temporal ( casi siempre estos son del lado derecho) ".
Se cree que las figuras históricas que incluyen a Fyodor Dostoevsky y Juana de Arco han sido influenciadas por la epilepsia del lóbulo temporal, que incluía sentimientos de éxtasis y la presencia de algo de otro mundo.De hecho, puede darse el caso de que aquellos que han tenido una experiencia cercana a la muerte hayan tenido una actividad epiléptica similar en los lóbulos temporales.
Dostoievski dijo una vez el siguiente de sus ataques extáticos: "Sentiría la armonía más completa en mí mismo y en todo el mundo, y este sentimiento fue tan fuerte y dulce que durante unos segundos de dicha dicha daría 10 o más años de mi vida, incluso toda mi vida, tal vez ”. La descripción de Dostoievski suena bastante similar a las que se hacen en relatos de experiencias cercanas a la muerte, lo que confiere aún más credibilidad a la teoría de que la actividad epiléptica en el lóbulo temporal puede jugar un papel importante.
1 La neurología y la religión no son necesariamente contradictorias
Si bien se han realizado innumerables estudios sobre experiencias cercanas a la muerte, los investigadores no han refutado necesariamente la totalidad de la experiencia como el simple resultado de la función neurológica normal. Existe el famoso caso de "María", un individuo cuya experiencia cercana a la muerte involucró la percepción verídica durante un paro cardíaco. Después de ser reanimada, le dijo a una trabajadora social que había salido del hospital y había visto una zapatilla de tenis en el borde de una ventana en el tercer piso. La trabajadora social no solo encontró el zapato sino que también reconoció que no había otra manera de que ella supiera todos los detalles que había transmitido.
Otra famosa experiencia cercana a la muerte es la del Dr. Tony Cicoria, quien fue alcanzado por un rayo en 1994. Unas semanas después del rayo, el Dr. Cicoria, quien posee un doctorado en neurociencia, repentinamente se sintió superado con el deseo de aprender a tocar y escribir musica Fue cambiado por la experiencia y, según su propio relato, "no vio ninguna contradicción entre la religión y la neurología; si Dios trabaja en un hombre o en un hombre, lo haría a través del sistema nervioso, a través de partes del cerebro especializadas". , o potencialmente especializable, para el sentimiento espiritual y la creencia ".