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10 seres extraños de la mitología eslava y el folclore
Las mitologías griegas y romanas son tan comunes en la cultura occidental que la mayoría de las personas nunca han oído hablar del panteón politeísta de otras culturas. Uno de los menos conocidos es el panteón eslavo de dioses, espíritus y héroes que persistió antes y después de que los misioneros cristianos convirtieran la región.
La mitología eslava tiene dos diferencias clave con las conocidas mitologías griegas y romanas. Primero, muchos de los espíritus siguen siendo parte de imágenes y cuentos populares comunes entre los pueblos eslavos. En segundo lugar, el antiguo panteón eslavo de dioses no está bien documentado, por lo que los estudiosos han intentado recrear la información basada en documentos secundarios. Aún así, el panteón es fascinante y vale la pena saberlo.
10 Baba Yaga
Entre las mitologías, Baba Yaga es exclusiva de los pueblos eslavos. Muchos otros dioses y criaturas eslavos tienen equivalentes en la mitología romana o griega, pero Baba Yaga no los tiene.
A primera vista, Baba Yaga parece como varias brujas en el folklore europeo. Ella aparece como una anciana y tiene una nariz extremadamente larga y piernas delgadas. Cuando los viajeros se encuentran con ella, ella les da una bendición o una maldición dependiendo de su estado de ánimo.
Pero Baba Yaga también tiene una variedad de características que son poco comunes. Ella vive en una choza con patas de pollo en la parte inferior que le permiten moverse. Cuando Baba Yaga está fuera de su choza, viaja en un mortero con una mano de mortero.
Al igual que las brujas tradicionales, Baba Yaga lleva una escoba, pero la usa para barrer las huellas que hace. En ciertas tradiciones, Baba Yaga aparece como tres hermanas, cada una con el mismo nombre.
Nadie sabe exactamente cuándo comenzaron las historias de Baba Yaga. A diferencia de muchos otros seres mitológicos eslavos, el folclore de Baba Yaga todavía estaba fuerte en el siglo XX. Parte del poder de permanencia de Baba Yaga es que su moralidad es difícil de precisar. Con la esperanza de recibir una gran sabiduría, los viajeros viajaron desde todas partes para hablar con ella.
9 Bannik
los banya El baño de vapor es una parte importante de la vida de Europa del Este, especialmente en países como Rusia y Ucrania. Estos baños de vapor son especialmente frecuentados en el invierno y se supone que tienen una variedad de beneficios medicinales.
Los antiguos registros rusos a menudo mencionan la banya. De hecho, incluso fue utilizado para el parto. Debido a la influencia social y cultural de la banya, Las mitologías eslavas incluían una banya Espíritu conocido como Bannik.
Bannik era un espíritu travieso que rara vez hacía bien a nadie. Su apariencia era la de un anciano con largas garras. Cada vez que se bañaba en el banya, ocupantes de la banya Siempre salga en la tercera o cuarta sesión para darle privacidad a Bannik. También regularmente agradecieron al espíritu y le dejaron ofrendas de jabón.
Tales of Bannik dijo que tenía el poder de predecir el futuro. Cuando le hicieran una pregunta, Bannik tocaría suavemente la parte posterior del interrogador si el futuro era bueno y le desollaría la espalda si el futuro era malo. Cuando Bannik se enojaba, arrancaría la piel de aquellos que lo molestaban.
Como el banya Por lo general, era el lugar del parto ruso, las tradiciones populares incluían formas de evitar que Bannik interfiriera con el parto. Cuando una mujer dio a luz en el banya, parte del trabajo de la partera era mantener alejado a Bannik.
Según la leyenda, Bannik comía o despellejaba a niños en el banya. Una partera sumergiría piedras en el agua y las tiraría a la esquina de la banya Para distraer a Bannik.
los banya También fue importante en las ceremonias de boda. Antes de que una pareja se sentara en el baño de vapor juntos, los invitados a la boda tiraron piedras y cerámica a las paredes desde el exterior para ahuyentar a Bannik y mantener a la pareja a salvo.
8 Zduhac
En las tierras eslavas precristianas, la brujería era una parte importante de la cultura. Se emplearon varias brujas y magos para proteger a las personas y las tierras de los espíritus merodeadores. Jefe entre los protectores de los antiguos eslavos fueron los zduhacs. UNA zduhac era un hombre que usaba poderes sobrenaturales para proteger su aldea y atacar a otras aldeas.
Los estudiosos no están seguros sobre el origen de la zduhac Tradición, pero parece ser una forma corrupta de los chamanes euroasiáticos. La tradición chamánica probablemente viajó hacia el oeste con grupos étnicos transiberianos finno-ugrianos y urales.
Los antiguos eslavos ya eran personas supersticiosas, y la idea de un protector sobrenatural encajaba bien con su sistema de creencias. Cada pueblo tenía una zduhac que luchó el zduhac de otro pueblo. A menudo, estas peleas ocurrieron en las nubes.
A veces, los dos zduhacs Se transformó en animales y luchó de esa manera. Si no hubieran cambiado de forma, zduhacs tenía una variedad de armas, incluyendo palos que estaban carbonizados en ambos extremos y utilizados como talismanes mágicos.
La tradición varía sobre cómo el zduhac tiene su poder Algunas tradiciones afirman que provino de ropa especial, aunque otras asumen que la zduhac Hizo un pacto con un demonio para conseguir sus poderes.
La tradición de la zduhac sobrevivió bien en la era moderna de la cultura eslava, especialmente en Montenegro. A pesar de que zduhacs Ya no eran defensores de las aldeas, el folclore común afirmaba que diferentes hombres influyentes eran los modernos zduhacs. Estos incluyen al general montenegrino Marko Miljanov y varios líderes espirituales montenegrinos.
7 Domovoi
los domovoi Son espíritus familiares que eran comunes en los mitos eslavos precristianos. Aunque los misioneros cristianos fueron en su mayoría exitosos en eliminar las viejas ideas paganas de sus nuevos conversos eslavos, domovoi Las tradiciones permanecieron intactas a lo largo de los siglos.
Domovoi Fueron protectores del hogar que generalmente eran vistos como espíritus bondadosos. La mayoría de las representaciones de domovoi muestra criaturas pequeñas, barbudas y masculinas que son similares a los espíritus domésticos de Europa occidental, como los duendes.
Para completar sus tareas y proteger la casa, un domovoi A menudo tomaba la forma del jefe de la casa. Muchas leyendas afirman que una domovoi Fue visto trabajando en el patio en forma de cabeza de familia mientras la persona real estaba dormida en la cama. Rara vez, un domovoi Tomó la forma de un gato o perro.
Si el hogar que él protegía era grosero o sucio, la domovoi acosaron a la familia de manera similar a un poltergeist, haciendo pequeñas bromas hasta que la familia limpió su acto.
UNA domovoi También podría actuar como un oráculo. Si alguien fuera visto bailando y riendo, la buena fortuna vendría. Si un domovoi Frotó las cerdas de un peine, una boda pasaría pronto. Pero si apagaba las velas, la desgracia caería sobre la casa.
La leyenda de la domovoi Sobrevivió hasta el siglo XX, haciendo apariciones ocasionales en el arte ruso.
6 Kikimora
Lo contrario de la domovoi fue el kikimora, un espíritu doméstico malvado en la mitología eslava que fue especialmente prominente en las historias polacas y rusas.
los kikimora era una bruja o el espíritu del difunto que vivía en la casa y generalmente se consideraba una fuente de maldad. Vivía detrás de la estufa o en el sótano de la casa y hacía ruidos para conseguir comida. La mayoría de las veces, el kikimora Aterrorizó a la familia, especialmente si la casa no estaba en orden.
Según las tradiciones eslavas, la kikimora Entró en una casa a través del ojo de la cerradura e intentó estrangular a las personas mientras dormían. los kikimora Normalmente se sentaba sobre la persona dormida y la estrangulaba. Los antiguos rusos asumieron que la kikimora Fue la causa de la parálisis del sueño.
Para repeler el kikimoraLos residentes tenían que decir oraciones elaboradas o colocar escobas cerca de la puerta. Las tradiciones polacas sostenían que los niños deberían hacer la señal de la cruz en sus almohadas para repeler el kikimora.
Aunque se encuentra con un kikimora podría ser mortal, el kikimora Usualmente era más molesto y solo intentaba asustar a los residentes de la casa.
Cuando la casa estaba sucia o no en orden, el kikimora silbó y rompió platos. Pero si a ella le gustaba la casa, ella ayudaba a cuidar los pollos y otras tareas domésticas.
Desde el kikimora Es una parte tan importante de la mitología eslava, es un personaje común en las historias y la música. Una araña recientemente descubierta fue nombrada después de ella.
5 Mokosh
Antes de la era cristiana, Mokosh era el dios eslavo de la fertilidad que era común en las mitologías rusas y del este de Polonia. Tradicionalmente, estaba asociada como doncella a Mat Zemlya, el dios de la naturaleza, pero la adoración de Mokosh superaba gradualmente a la de Mat Zemlya.
A diferencia de Mat Zemlya, la adoración de Mokosh sobrevivió hasta bien entrado el siglo XIX, y sigue siendo una figura popular en la Rusia moderna. Aunque Mokosh parecía originarse en las tribus Finno-Ugric, gradualmente se generalizó en las tierras eslavas. Esto explicaba la etimología finlandesa de su nombre.
Mokosh fue representado como un vagabundo que era responsable del hilado, el parto y la protección de las mujeres. Los creyentes la vieron como el dador de la vida en forma de niños y el clima. La tradición afirmaba que la lluvia era la leche materna de Mokosh y daba vida a la tierra.
La adoración de Mokosh incluía rituales de fertilidad y rezar a las rocas en forma de pechos. El pueblo eslavo reservó el último viernes de octubre para adorarla. Los festivales de Mokosh incluían bailar en dos círculos, con el círculo exterior representando la vida y el círculo interno representando la muerte.
Los misioneros cristianos intentaron eliminar todos los cultos mokosh reemplazándola por la Madre María. Sin embargo, los misioneros no tuvieron un éxito total porque Mokosh sigue siendo una figura importante en la mitología eslava.
4 radegast
Radegast es uno de los dioses más antiguos de la mitología eslava y uno que se ha reconstruido principalmente a partir de documentos secundarios. Su nombre proviene de dos antiguas palabras eslavas que significan "querido huésped".
A partir de esa etimología, se supone que Radegast fue adorado como un dios de los banquetes y los invitados a la casa. Se cree que las personas que celebran una fiesta le dieron una invitación ceremonial.
Cuando llegó, la tradición decía que Radegast llevaba una armadura negra y estaba armado con una esfera. Los investigadores creen que fue un dios importante para los líderes y los ayuntamientos.
Por lo general, la persona designada para dirigir un consejo municipal se llamaba Radegast durante la reunión. Como resultado, Radegast se convirtió en el centro de la vida política y económica de los pueblos eslavos.
Reunir la mitología detrás de Radegast es difícil porque los misioneros cristianos hicieron un esfuerzo especial para acabar con su adoración. monte Radhost en la actual República Checa tenía una gran estatua de Radegast, pero los misioneros cristianos Cirilo y Metodio la destruyeron.
La leyenda también dice que los paganos eslavos sacrificaron al obispo cristiano Johannes Scotus a Radegast en 1066. Durante la era de la cristianización, estas acciones hicieron que los misioneros se enfocaran en terminar el culto a Radegast y muchos de los documentos principales se perdieron.
En los tiempos modernos, el autor J.R.R. Tolkien nombró a uno de sus magos Radegast, asegurando que la leyenda sobreviva hoy.
3 chernobog
De todas las deidades politeístas eslavas, Chernobog es la más conocida por la población general. Apareció en Disney's. Fantasía Y también fue importante en la popular novela de Neil Gaiman. Dioses americanos, que próximamente será adaptada para la televisión.
Curiosamente, Chernobog fue uno de los dioses más teóricos del panteón eslavo. Es casi imposible encontrar material de origen para él, y la mayoría del material secundario proviene de fuentes cristianas.
El primer registro conocido de Chernobog vino de los escritos del padre Helmold, un sacerdote alemán, en el siglo XII. Según Helmold, los pueblos eslavos se dedicaban a los rituales que rodeaban a Chernobog, incluidos tazones alrededor de un círculo y susurrando oraciones para protegerse de él. De los escritos de Helmold, los eruditos aprendieron que Chernobog era la personificación del mal. Llevaba una capa oscura y parecía ser un demonio.
No está claro cuán difundido fue este mito en la antigua Rusia, pero parece haber sido prominente en el norte de Rusia. El papel de Chernobog se superpuso con el dios malvado Veles de la mitología más antigua.
La evidencia de Chernobog también se ve en frases eslavas comunes. La frase do zla boga Literalmente significa "ir al dios del mal" y es una maldición. Otras instancias del término "dios del mal" se usan como intensificador de adjetivos. Esta estructura en las lenguas eslavas apoya la idea de que las primeras frases eslavas utilizaban a Chernobog como una influencia conceptual.
2 veles
La mayoría de las mitologías antiguas tienen un dios que representa todo el mal y un dios supremo que representa todo el bien. Veles es el antiguo dios eslavo que se asocia con el mal. Él está en constante conflicto con Perun, su buen hermano que era el dios del trueno.
Los estudiosos han encontrado una variedad de fuentes que confirman la influencia de Veles sobre los antiguos eslavos. En los mitos eslavos, Veles representaba una fuerza sobrenatural a cargo de la tierra, las aguas y el inframundo. También está asociado con la magia y el ganado.
Se dice que Veles luchó y fue derrotado por Perun. Aunque no existe una fuente primaria para este mito, los estudiosos lo han reconstruido a través del análisis de canciones populares eslavas, registros secundarios y comparaciones con otras mitologías indoeuropeas.
Los eslavos creían que Veles y Perun estaban en combate constante, con Perun protegiendo el mundo humano de Veles. Aún así, los templos fueron construidos y dedicados a Veles, principalmente en puntos geográficos bajos como los valles. También fue asociado con músicos y riqueza.
Como los antiguos eslavos no solían tener una clara dicotomía entre el bien y el mal, Veles no era visto como completamente malo. Sin embargo, cuando los misioneros cristianos intentaron acabar con el paganismo eslavo, enseñaron que Veles era el demonio cristiano. Por lo tanto, la representación de Veles se fusionó gradualmente con las características de Satanás como se describe en la Biblia.
1 Perun
Aunque algunos estudiosos no están de acuerdo, el consenso general es que los antiguos eslavos consideraban a Perun, el dios del trueno, como el dios supremo de la humanidad. Perun aparece con mayor frecuencia en los antiguos textos eslavos, y sus símbolos son comunes en los artefactos eslavos. Para los antiguos eslavos, Perun era el dios más importante en su panteón.
Perun era el dios de la guerra y del trueno. Montó un carro y empuñó varias armas míticas. Lo más importante fue su hacha. Lo arrojó a los malvados, y siempre volvió a su mano. Perun también luchó con armas de piedra y metal y flechas de fuego.
Cuando Perun quiso enviar la destrucción final sobre sus enemigos, usó manzanas de oro mágicas. Estas manzanas eran talismanes de la devastación definitiva. Debido a su naturaleza épica, Perun siempre fue representado como un hombre musculoso con una barba hecha de bronce.
En la mitología, Perun luchó con Veles sobre la raza humana y siempre ganó, desterrando a Veles al inframundo. Como tal, Perun era considerado el dios más importante.
En 980, el Príncipe Vladimir el Grande erigió una estatua de Perun frente a su palacio. A medida que el poder ruso se extendió, el culto a Perun se hizo prominente entre los europeos del este y se extendió por toda la cultura eslava.
Cuando los misioneros cristianos llegaron por primera vez a Rusia, intentaron disuadir a los eslavos de la adoración pagana. En el este, los misioneros enseñaron que Perun era el profeta Elías y lo convirtió en un santo patrón.
Los misioneros occidentales reemplazaron a Perun con San Miguel Arcángel. Con el tiempo, las características de Perun se asociaron con el dios monoteísta cristiano. Aún así, la adoración de Perun sobrevivió a lo largo de la era cristiana, y los fieles todavía celebran fiestas el 20 de julio en honor del dios del trueno.