10 formas poco ortodoxas de matrimonio

Los opositores del matrimonio homosexual a menudo afirman que el matrimonio tradicional de un hombre y una mujer ha sido el estándar universal a lo largo de la historia humana. A pesar de que ha sido la forma más común de matrimonio desde los albores de la agricultura, a lo largo de la historia ha habido una variedad de diferentes concepciones de la institución matrimonial.

10 Polyandry

El contrapunto a la poliginia es la poliandria, en donde una mujer soltera está casada con varios hombres. Este sistema ha sido históricamente extremadamente raro. La poliandria se practica en el mundo moderno en unas pocas aldeas aisladas en la meseta tibetana. Para esas culturas, la poliandria ha servido como una manera de mantener la propiedad familiar en regiones con cantidades limitadas de tierra cultivable y altas tasas de natalidad. Es una forma de planificación familiar. Un grupo de hermanos se casa con una mujer de edad similar, y todos viven y trabajan juntos. Los hijos de la familia llaman al esposo más viejo "padre" y al resto de los esposos "tío".

Con el aumento de la influencia cultural y la educación, la práctica de la poliandria está empezando a extinguirse, pero las evaluaciones recientes de la práctica han encontrado que no era tan rara a lo largo de la historia como muchos han asumido. Polyandry ha sido documentado en comunidades desde el Ártico hasta el Amazonas. Estas uniones generalmente surgen en respuesta a las condiciones ambientales y la falta de mujeres fértiles, casi siempre en sociedades relativamente igualitarias.

Hay muchas ventajas de este tipo de arreglo. La presencia de múltiples hombres crea una mayor sensación de seguridad dentro de la familia. Los estudios sobre el "efecto padre" entre los bari de Venezuela han demostrado que los niños con varios padres reconocidos tienen más probabilidades de sobrevivir que los que solo tienen uno.

Algunos han propuesto la poliginia como una solución al problema de la brecha de género en la China y la India modernas, pero es poco probable que sea compatible con sociedades con burocracias complejas y sistemas de clase.

9 Levirate Y Sororate Matrimonios

Bajo este sistema, el matrimonio se ve menos como una unión de dos individuos y más como una alianza entre familias que debe continuar incluso después de la muerte de un cónyuge. Destaca los derechos y obligaciones entre grupos de parentesco. En un matrimonio de levirato, un hombre se casa con la viuda de su hermano fallecido. En algunos casos, los niños nacidos de la unión son considerados los hijos del primer marido. Siguen siendo parte de su grupo de descendencia y, por lo tanto, no pueden separarse de su madre. Los matrimonios de levirato se practican en comunidades tribales en las Américas, África, India y Australia.

En un matrimonio de sororato, practicado en tribus nativas de América del Norte y la India, un grupo de parientes de mujeres fallecidas ofrece una hermana como esposa al viudo. Algunas culturas organizan matrimonios de sororate si la primera esposa resulta ser estéril. Se considera que los hijos nacidos de la segunda esposa pertenecen a la primera. En situaciones en las que un hermano o hermana adecuada no está disponible para el matrimonio, se pueden ofrecer otras relaciones de parentesco apropiadas.

8 Nikah Mut'ah

Popular en el antiguo mundo islámico, nikah mut'ah se refiere a una especie de matrimonio temporal. A veces se los conocía como matrimonios de término fijo o de placer. Esta forma de matrimonio era un contrato temporal entre un hombre y una mujer con un límite de tiempo fijo. Tradicionalmente, había una serie de restricciones: un hombre solo podía casarse con un musulmán, un cristiano o un judío, aunque se recomendaba en gran medida casarse temporalmente solo con mujeres musulmanas castas. A las mujeres musulmanas no se les permitía hacer arreglos con los no musulmanes.

Si un hombre ya tenía esposa, necesitaba obtener su permiso antes de llegar a un acuerdo. Si quería casarse con un esclavo, necesitaba el permiso de su amo. Las dos condiciones principales de un matrimonio temporal son un período de tiempo estipulado y una dote. Se dice que el profeta Mahoma se comprometió en un contrato de matrimonio temporal.

Mientras nikah mut'ah Es considerado permisible por los musulmanes chiítas, está prohibido para los musulmanes sunitas. Si bien reconocen que era permisible en los primeros días del Islam, señalan versículos en el Corán que prohíben las relaciones sexuales con cualquier persona que no sea la esposa legítima o un esclavo. Afirman que la práctica fue prohibida por el segundo califa musulmán, Umar ibn al-Khattab.

Hoy en día, la práctica se utiliza en Irán como una cobertura para las redes de prostitución. Esto ha provocado reacciones violentas entre las comunidades, pero algunos ayatolás han pedido al gobierno que organice centros específicos para organizar matrimonios temporales entre hombres y mujeres. En el Reino Unido, nikah mut'ah Se usa para parejas jóvenes musulmanas hasta la fecha dentro de los límites de la ley sharia. Esto se ve como una forma de equilibrar las creencias tradicionales con un estilo de vida occidental moderno.

7 matrimonio fantasma

En muchas partes del mundo, está permitido casarse con alguien que ya ha muerto, o con dos personas muertas para casarse. En China, un soltero que ha muerto debe ser enterrado junto a una mujer para que no esté solo en el más allá. Los ladrones de tumbas han sido atrapados desenterrando mujeres solteras para estos matrimonios de fantasmas. El precio de los cadáveres de mujeres recién fallecidas varía de 16,000 a 20,000 yuanes ($ 2,600- $ 3,300).

Las razones de los matrimonios de fantasmas son variadas. Una costumbre sostiene que un hermano menor debe casarse después de su hermano mayor. Si el hermano mayor muere, se le da un matrimonio fantasma para evitar que el hermano menor sea perseguido por su hermano vengativo después de casarse. Entre los chinos de Singapur, es más común que dos familiares fallecidos reciban una ceremonia de matrimonio entre sus familiares. Incluso hay corredores de matrimonio fantasma. En algunas ocasiones, las ceremonias funerarias y matrimoniales pueden coincidir.

El matrimonio fantasma también se practica entre los nuer y atuot del sur de Sudán.Si un hombre Nuer o Atuot muere sin un heredero, una de las esposas de su hermano se casará con su fantasma. Todos los hijos que ella produzca serán considerados herederos del hermano fallecido. Una práctica similar conocida como epikleros Se practicaba en la antigua Grecia.

En Japón, la tradición difiere de otros lugares. El fallecido está casado con una muñeca que representa a una esposa espiritual vinculada al bodhisattva budista Jizo. Una muñeca que representa al difunto está consagrada con su novia o novio espíritu muñeca por hasta 30 años. Esta forma de matrimonio fantasma se desarrolló en la década de 1930 en la región de Tohoku en respuesta a un gran número de hombres jóvenes y solteros que morían en guerras en Manchuria. Fue popularizado en todo el país después de un documental televisado sobre la práctica.

6 matrimonio complejo

John Humphrey Noyes formó una comunidad utópica en el estado de Nueva York superior conocida como la Comunidad Oneida durante el siglo XIX. Él creía que Cristo había resucitado, el reino de los cielos se acercaba rápidamente, y los seres humanos eran capaces de alcanzar la perfección en este mundo. Señaló las referencias bíblicas a la inexistencia de matrimonio en el reino de los cielos como justificación para la práctica de un matrimonio complejo. Todos los hombres de la comunidad se consideraron igualmente casados ​​con todas las mujeres. La monogamia y los celos sexuales eran considerados pecaminosos e idólatras. Los miembros de la comunidad reprendieron a los que parecían estar a la deriva en acuerdos monógamos.

Con el fin de reducir la tasa de natalidad y asegurar el placer sexual de las mujeres, Noyes predicó la práctica de la "continencia masculina" o la relación sexual sin eyaculación. Se suponía que esto promovía el autocontrol. El sistema dio mucho más control sobre el sexo a las mujeres que el que era común en ese momento. Cada mujer era libre de aceptar o rechazar los avances sexuales de cualquier hombre. Esto permitió el desarrollo de una sociedad igualitaria donde las mujeres eran aceptadas como iguales a los hombres, posiblemente contribuyendo al éxito económico de la comunidad.

El inconveniente era un sistema espeluznante de adoctrinamiento sexual. Poco después de la pubertad, a los adolescentes se les asignó una sucesión de parejas sexuales mucho mayores en una práctica conocida como "comunión ascendente". El propósito era presentar a los jóvenes los poderes sagrados del sexo. Noyes presuntamente inició a varias niñas de 12 y 13 años. También hubo un programa de eugenesia improvisado que combinó parejas sexuales para producir niños supuestamente superiores.

La comunidad duró tres décadas antes de disolverse parcialmente debido a la creciente insatisfacción con la institución del matrimonio complejo, pero también debido a que Noyes huyó a Canadá a raíz de los cargos de violación legal.

5 devadasi

En esta práctica del sur de India, una joven estaba casada con una deidad o un templo. La palabra "devadasi" se traduce literalmente como "sirvienta de Dios". Algunas niñas se casaron con un dios o templo antes de nacer. Tenían que ser bailarines atractivos, trabajadores, inteligentes y hábiles. Sus deberes eran cantar y bailar por la mañana y por la noche en honor a su dios, obteniendo ingresos para sus templos a través de donaciones de los espectadores. También se esperaba que asistieran a matrimonios y otras ceremonias para traer auspiciosidad. Los devadasi eran tradicionalmente muy respetados y tenían un estatus más alto que otras mujeres en la sociedad. Se consideraba un honor estar casado con un dios.

Con el tiempo, la práctica se corrompió, y los devadasi fueron utilizados como prostitutas por aristócratas y sacerdotes para que los templos ganaran dinero. Algunos dicen que esto se debió a que los templos fueron tomados por la casta brahmín después de la caída del budismo en la India; las monjas budistas también fueron utilizadas como prostitutas. Pronto, las hijas de familias pobres o de baja casta fueron vendidas a templos donde fueron iniciadas en la prostitución. Eran conocidos como jogini y se les prohibió casarse ya que estaban casados ​​con un dios o una diosa.

La tradición, que fue mayormente tolerada bajo el dominio británico, finalmente fue ilegalizada en la India en 1988, pero la práctica todavía existe entre los miembros de la casta intocable y algunos templos rurales. Las jóvenes son inducidas a la explotación sexual y la violencia solo para ser descartadas cuando ya no son consideradas atractivas. Un antiguo devadasi, ahora ciego y reducido a vivir de sobras dadas por devotos, lo describió al guardián: “Mi madre, una devadai, me dedicó a Yellamma y me dejó en las calles para que me patearan, golpearan y violaran. Ya no quiero a esta diosa, solo déjame morir ".

4 Matrimonio Infantil

Uno de los mayores argumentos en contra de la noción conservadora de la superioridad del matrimonio tradicional es que muchos matrimonios heterosexuales tradicionales serían considerados altamente inmorales y repugnantes según los estándares modernos. El ejemplo más claro es el del matrimonio infantil. En la Europa medieval, las niñas solían casarse a la edad de 12 años. Esto tenía sentido debido a las tasas de esperanza de vida extremadamente bajas en ese momento, pero fue llevado al extremo que la gente moderna consideraría altamente perturbadora. Las niñas eran elegibles para el matrimonio a la edad de siete años.

El concepto de infancia no existía. Las personas eran tratadas como miembros adultos de la sociedad tan pronto como no eran bebés dependientes, generalmente entre las edades de cinco y siete años. La economía en desarrollo ayudó a aumentar la mayoría de edad y permitió el desarrollo del concepto de infancia como una etapa separada de la infancia y la edad adulta.

Si bien los matrimonios infantiles finalmente desaparecieron en Europa, todavía se practican en muchas partes en desarrollo del mundo a pesar de los esfuerzos activos para reducirlos. Muchas niñas son obligadas o vendidas para casarse con hombres mucho mayores como una forma de reducir su carga económica sobre sus familias.El matrimonio de las niñas pubescentes es común en todo el África subsahariana, el sur de Asia y partes del mundo islámico, mientras que el matrimonio de las niñas prepúberes ocurre en África occidental y oriental y en partes del subcontinente indio.

Un punto caliente para la práctica es Yemen, el país más pobre del mundo árabe. En las zonas rurales, las niñas pueden estar casadas desde los ocho años. Catorce por ciento de las niñas están casadas a los 15, 52 por ciento a los 18. Un intento de establecer una edad mínima en 17 en 2009 fue rechazado por legisladores conservadores que consideraron que una edad matrimonial mínima era contraria a la ley islámica, aunque los activistas musulmanes de derechos humanos no están de acuerdo.

3 Tongqi

En China, existe una inmensa presión social para casarse y engendrar un heredero. La aceptación de la homosexualidad es extremadamente baja en comparación con muchos países occidentales. Una solución para muchos hombres homosexuales ha sido tomar esposas heterosexuales. Un sexólogo chino afirma que tales matrimonios representan el 90 por ciento de los hombres homosexuales en China. Estos son conocidos como tongqi matrimonios, combinando la palabra tongzhi, que significa camarada y un eufemismo para hombres homosexuales, con la palabra qizi, que significa esposa. La desventaja de estos matrimonios es que la pareja femenina a menudo no tiene idea de la sexualidad de su esposo antes de ingresar al matrimonio y pronto está plagada de sentimientos de rechazo e insatisfacción sexual.

Por otro lado, hay un creciente movimiento entre hombres y mujeres homosexuales chinos para casarse entre sí en lo que se denomina "matrimonios cooperativos". Organizados en línea y en las redes sociales, estos matrimonios permiten a la pareja satisfacer a sus padres y a la sociedad en general con una el matrimonio y, potencialmente, los hijos, mientras se prestan apoyo mutuo y mantienen relaciones separadas en el lado. En uno de esos matrimonios cooperativos, la pareja del novio era su mejor hombre, mientras que la pareja de la novia era la dama de honor. Algunos defensores de los homosexuales en Occidente critican estos matrimonios como un refuerzo de las normas de matrimonio heterosexuales dentro de la sociedad en lugar de desafiarlos.

2 esposos espirituales

La gente Baule de Costa de Marfil cree que todos tienen un cónyuge espiritual con el que se casaron en el reino espiritual antes de nacer. Ellos se llaman blolo bian ("Hombre del otro mundo") o blolo bla ("Mujer del otro mundo"). La lucha marital entre una pareja terrenal a veces es culpada por guías espirituales a esposas de espíritus celosos o infelices. Los guías espirituales aconsejan tallar una representación de madera del cónyuge espiritual, que está tallada para parecerse a una imagen idealizada, engrasada, vestida y adornada antes de colocarla en un santuario. Esto se dice para apaciguar el espíritu.

Algunos antropólogos ven a los esposos espirituales como una manera para que Baule externalice los rasgos de personalidad que pertenecen al género opuesto. Es posible comunicarse con esposos espirituales en sueños. Debido a que se encuentran entre el reino espiritual y el mundo real, se los trata como si fueran una persona real. Una mujer de Baule informó que su matrimonio terrenal se hizo mucho más feliz después de que hizo un santuario para su cónyuge espiritual, aunque consideraba que sus esposas humanas y espirituales eran rivales. Algunas noches, dormía con la talla de madera de su esposa espiritual. En otros, ella dormía con su esposo terrenal.

1 matrimonio tradicional del mismo sexo

El matrimonio homosexual es considerado una innovación reciente por algunos conservadores. El juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Samuel Alito, lo calificó como "más nuevo que los teléfonos celulares o Internet". En realidad, las formas de matrimonio entre personas del mismo sexo han existido a lo largo de la historia. En los años sesenta y setenta, a algunos activistas de los derechos de los homosexuales se les concedió el derecho a contraer matrimonio, aunque no fue hasta la década de los noventa que el Movimiento por los Derechos de los homosexuales comenzó en serio.

La evidencia de relaciones sancionadas con personas del mismo sexo en el mundo antiguo es rara, pero la aceptación común se puede ver en la literatura babilónica, las costumbres sociales griegas y una tumba para dos cortesanos varones de la Quinta Dinastía de Egipto con representaciones de la pareja en una abrazo apasionado

Hay más evidencia de matrimonio entre personas del mismo sexo en la antigua Roma. El emperador Nerón se casó con un eunuco en una gran ceremonia. Tanto los poetas Marcial como Juvenal describieron los matrimonios homosexuales, el primero desdeñosamente y el segundo como "un pequeño asunto", pero considerándolo bastante decadente.

Los matrimonios entre personas del mismo sexo eran lo suficientemente comunes como para inducir una prohibición oficial contra ellos en el siglo III después de la conversión del Imperio Romano al cristianismo. Las primeras iglesias ortodoxas católicas y griegas practicaban. adelphopoiesis, o ceremonias de "hacer hermanos". Los historiadores no están de acuerdo sobre si estos matrimonios se basan en el amor. La institución sí involucraba rituales, vocabulario e implicaciones legales similares al matrimonio heterosexual. La práctica no fue ampliamente aceptada en muchos países europeos y fue condenada por el emperador bizantino en el siglo XIV, pero se mantuvo más allá del siglo XVI en algunas partes de Grecia y los Balcanes.

En las culturas nativas americanas, el concepto del tercer sexo permitía el matrimonio entre personas del mismo sexo. El ejemplo más destacado fue We'wha, que estaba casado con un hombre y era el principal representante de Zuni en los Estados Unidos. El primer estudio sobre las uniones entre personas del mismo sexo fue de la tribu Mohawk, que permitió berdache Los matrimonios como institución socialmente aceptada. La mayoría de las tribus nativas americanas que reconocieron tales matrimonios lo hicieron siempre y cuando uno de los socios asumiera un rol de género opuesto en la sociedad. Entre los mohawk, los hombres homosexuales eran considerados buenos socios, ya que eran "esposas excepcionalmente trabajadoras", pero se les consideraba difíciles de divorciar porque "podrían golpearte".

Algunas culturas africanas también creían y aceptaban las uniones entre personas del mismo sexo, aunque a menudo eran intergeneracionales, al igual que con las relaciones de “esposa-esposa” de Azande y “madre-hija” de Basotho. Algunas culturas africanas permitían a las "esposas femeninas", mujeres que tomaban esposas y los roles legales y sociales del padre y el esposo. Las ceremonias del mismo sexo que imitaban el matrimonio eran aparentemente comunes en el sur de China durante las dinastías Yuan y Ming, mientras que las mujeres de la dinastía Qing que renunciaron al matrimonio y se unieron a las casas de solteros conocidas como sou hei Algunas veces formaban parejas de lesbianas y participaban en ceremonias matrimoniales.

Una institución similar surgió en la América del siglo XIX en forma de "matrimonios de Boston", que se refería a dos mujeres que vivían juntas independientemente de los hombres. Estos fueron generalmente aceptados, aunque lo que sucedió detrás de puertas cerradas es en su mayoría desconocido. Para algunos, probablemente fue más sobre el apoyo mutuo y la independencia. Para otros, se trataba tanto de encontrar una manera de existir en una unión homosexual socialmente aceptada. En cualquier caso, la historia del matrimonio y las uniones entre personas del mismo sexo es larga y se extiende a lo largo de varias culturas y continentes, a pesar del tradicional prejuicio judeocristiano en su contra.