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10 rituales oscuros e inquietantes de la muerte y la inmortalidad
Durante siglos, la humanidad ha tomado consuelo a través de la realización de rituales. La religión se basa en la idea y nos permite sentir que somos parte de un todo más grande y más duradero. Es una buena idea, pero algunos de los rituales de la historia eran bastante oscuros. Ya sea el sacrificio humano, la celebración bajo la influencia de sustancias que alteran la mente o el intento de convocar a los demonios, la humanidad ha ideado algunas cosas ridículamente inquietantes.
10 El Ritual Sacrificial De Los Khonds
En la década de 1840, el comandante S.C. Macpherson vivió y estudió los Khonds de Orissa en la India. Durante las siguientes décadas, escribió acerca de y documentó creencias y prácticas que parecían impactantes para los ojos occidentales, como matar a niñas para prevenir que crezcan y causar problemas y convertirse en el objetivo de los cazadores de brujas.
También registró, estudió y presionó para poner fin a un ritual de sacrificio que observó cuando vivía entre los Khond. Los Khonds adoraban a un dios creador llamado Boora Pennu, y justo debajo de él en su jerarquía estaban la diosa de la tierra Tari Pennu y otras deidades. Eran responsables de cosas como la lluvia, la caza y la guerra, y fueron honrados con sacrificios humanos por parte de algunas sectas Khond. (Otros consideraron que la idea del sacrificio humano era horrorosa y afirmaron que aquellos que la practicaban habían sido engañados por un dios falso).
Se hicieron sacrificios para asegurar cosechas fructíferas y también se hicieron ocasionalmente si una gran tragedia golpeó la aldea. La víctima del sacrificio fue llamada de diversas maneras tokki, una keddi, o la Meriah. A menudo fueron comprados o secuestrados en otra aldea o eran "víctimas hereditarias", nacidos en una familia cuyo propósito era producir víctimas sacrificiales. Dado que se creía que la víctima se convertía en un Dios cuando se sacrificaban, no siempre era una perspectiva tan sombría como probablemente debería haber sido. En el tiempo previo al ritual, el designado Meriah se le dio la carrera sexual completa de la aldea, y el esposo o padre de cualquier mujer que eligió consideró el acto como una bendición de los dioses.
El ritual en sí duró de tres a cinco días, y comenzó con el afeitado de la MeriahLa cabeza y una fiesta masiva. La siguiente etapa comenzó con un baño, ropa nueva y un desfile, que terminó cuando el Meriah estaba sentado, atado a una estaca, cubierto con guirnaldas de flores, aceite y tintura roja, y adorado por su pueblo. Antes del sacrificio final, el Meriah se le dio leche. Lo sujetaron a un poste (en la foto de arriba) con los brazos y las piernas rotas (para asegurarse de que no se resistiría). El sacerdote a cargo del sacrificio dio el primer golpe, y la gente cortó el cuerpo (aparte de la cabeza) en pedazos que serían enterrados en todos los campos que necesitaban la bendición del sacrificio.
Posteriormente, se sacrificó un búfalo, y se dejaron sus restos como ofrenda por el espíritu del Meriah.
9 Los ritos de iniciación de los misterios elusinianos.
Los Misterios Eleusinianos fueron un conjunto de tradiciones que existieron durante aproximadamente 2,000 años, y finalmente desaparecieron en algún momento alrededor del año 500 dC. y el resto con su madre, la antigua explicación griega para el invierno.
Los únicos requisitos para ingresar al culto eran la capacidad de hablar griego y nunca haber cometido un asesinato. Aparte de eso, todos, incluso mujeres y esclavos, fueron aceptados, y una ceremonia de iniciación inició el acceso de una persona al conocimiento secreto del culto. Gran parte de ese conocimiento se ha perdido, pero sí sabemos lo que implicó la ceremonia de iniciación.
La iniciación masiva en Atenas comenzó el día 15 de lo que es ahora septiembre. El día después de la primera reunión, los posibles iniciados (y sus sacrificios de animales) fueron enviados al océano para purificarse. (Esto no siempre terminó sin incidentes, como en el 339 a. C., un tiburón atacó y mató a uno). Después de un descanso de tres días, la procesión reunida partió en un viaje de 24 kilómetros (15 millas), repleta de cosas como cantando, tocando música y llamando a Iacchus (que estaba asociado con Dionysus) para dar paso a la noche.
El día siguiente comenzó con toros de sacrificio que fueron levantados por los iniciados y llevados al sacrificio. Durante los siguientes días, los iniciados fueron lavados y llevados a las ceremonias finales. La ceremonia de las órdenes inferiores implicó la actuación fuera del mito de Persephone-Demeter. Lo que sucedió en los niveles superiores de la orden es un poco más de un misterio, pero hay varias pistas, como escritos que sugieren que había mucho baile y que al menos una parte era absolutamente aterrador, posiblemente porque la gente estaba bebiendo algo que cambia levemente.
Cuando los iniciados llegaron al final de su largo viaje a Eleusis, bebieron su parte de una bebida llamada Kykeon. Se debatió qué fue exactamente la bebida, pero sabemos que se hizo con cebada y poleo, y probablemente fue un alucinógeno. La cebada se habría infestado con el parásito ergot, y la bebida habría causado efectos similares a un viaje de LSD.
8 El sacrificio azteca de Tezcatlipoca
Los aztecas eran ampliamente conocidos por su sacrificio humano, pero mucho de lo que sucedió en sus ritos sagrados se ha perdido. Diego Duran, un sacerdote dominicano, escribió una gran cantidad de los rituales aztecas que estudió. No los atendió, pero entrevistó a los que sí lo hicieron. Lo que surgió fue una imagen del sacrificio humano como una producción teatral.
Los sacrificios aztecas ocurrieron con una frecuencia sorprendentemente frecuente, y Duran (así como el misionero franciscano Bernardino de Sahagun) describe un festival que incluía el sacrificio de un hombre que estaba vestido y recibió la personalidad del dios Tezcatlipoca. Habría sido elegido entre un grupo de guerreros que habían sido capturados en un estado vecino, seleccionados por su belleza física y algunos otros rasgos como una constitución delgada y dientes perfectos. Las manchas en la piel o incluso un impedimento del habla descalificarían a alguien de la posición. Si aumentaba de peso en el año en el que estaba siendo entrenado y preparado para su papel protagónico, se vería obligado a beber agua salada hasta que el peso desapareciera.
Después del año de preparación y entrenamiento, se vestía con el traje tradicional de Tezcatlipoca y se le asignaba su nombre. Durante unos meses, viviría en el templo, sería visitado y adorado por los niveles más altos de la sociedad, y lideraría los desfiles por la ciudad antes de ser encerrado en una jaula en la noche para evitar que escapara. Durante 20 días antes de su sacrificio, se le dieron cuatro esposas para hacer lo que quisiera, y su cabello fue cortado al estilo de un capitán guerrero y adornado con una pluma de garza.
En el día del sacrificio, cuatro sacerdotes lo sujetarían de brazos y piernas, mientras que un quinto le arrancaría el corazón y se lo arrojaría a la cara. Luego, el cuerpo fue arrojado por las escaleras del templo en un gesto simbólico, mostrando que primero había sido elevado al nivel de un dios y luego transformado de nuevo en comida para los dioses. Su cabeza sería luego removida, perforada y agregada al estante del cráneo de la ciudad en lo que sería la transformación final.
7 La Misa de Saint-Secaire
Sir James George Frazer fue un antropólogo escocés que estudió la evolución de la magia a la religión y, finalmente, el cambio a la ciencia. En su obra seminal La rama de oro, detalló una aterradora masa oscura que se dijo durante los tiempos más desesperados en la región de Gascon en Francia. Solo un puñado de sacerdotes conocían la ceremonia, y la mayoría ni siquiera lo diría, ya que significaba condenar su alma hasta un punto más allá del perdón típico. Solo el papa mismo pudo deshacer el daño causado al decir la misa de Saint-Secaire y perdonar a cualquiera que se atreviera a realizarla.
La misa se dijo en una iglesia en ruinas o abandonada, y cuando el reloj dio las once de la noche, comenzaría a decir la misa regular hacia atrás y la terminaría a la medianoche. El anfitrión de la comunión para la misa era negro, y en lugar de vino, el sacerdote y sus ayudantes bebían agua de un pozo que era el horrible lugar de descanso final de un bebé no bautizado. Cuando el sacerdote hizo la señal de la cruz, no la dibujó sobre sí mismo sino sobre el suelo (con el pie izquierdo). Según Frazer, también sucedieron otras cosas, cosas que "ningún buen cristiano podría mirar sin ser sorprendido ciego, sordo y mudo por el resto de su vida".
La misa se dijo con un objetivo particular en mente, y una vez que se hizo, esa persona se volvería más y más enferma, se consumiría y finalmente moriría. Los médicos no hubieran podido encontrar nada malo en él o alguna razón de su enfermedad, y nadie hubiera sospechado que había sido maldecido por una masa oscura.
6 Kawanga-Whare
Según la creencia maorí, se debe realizar un ritual ceremonial para hacer que una nueva casa sea segura para sus habitantes. Debido a que los árboles que se mataron, cortaron y usaron en su construcción están protegidos por el Tane-mahuta, dios del bosque, las personas que los usaron necesitan estar protegidas de la ira de los dioses.
Durante la construcción de la casa, se tomó un cuidado increíble con cosas como astillas de madera y virutas. Nunca fueron utilizados para cocinar fogatas, y los trabajadores también se negaron a soplar el aserrín. En su lugar, lo apartaron, ya que su aliento podría contaminar la pureza de los árboles.
Una vez que se terminó la casa, un tohunga dijo una oración por la nueva casa, liberando la madera sagrada de la protección del dios del bosque. Se realizó otro canto, que eliminó cualquier encantamiento que habían dejado las herramientas utilizadas para construir la casa y tallar la madera. El último conjuro fue un llamamiento a los dioses para mantener la casa y sus habitantes a salvo. Una vez que se completaron las oraciones, la casa se considera un aspecto de los Tane-mahuta. La primera persona en ingresar al hogar fue una mujer (para que fuera segura para todas las demás mujeres), y luego se comían los alimentos tradicionales y se hervía el agua para asegurarse de que el interior de la casa también era seguro.
Todo esto se basa en un testigo que vio la realización de las ceremonias de santificación en 1908, pero el relato omitió una parte importante de lo que solía ser incluido en el sacrificio ritual del niño. Los Taraia cuentan una historia de un hombre que había sacrificado y enterrado a su propio hijo con uno de los puestos de apoyo de la casa. Otra versión de la historia afirma que el niño tenía un indulto de último momento, y el hijo de una de las esposas esclavas del hombre fue asesinado y enterrado.
La parte sacrificial del ritual variaba. En algunos lugares, la persona todavía estaba viva cuando la colocaron en el lugar, generalmente cerca de una viga de soporte, donde la dejaron para sostener la casa. A veces, fueron asesinados antes de ser enterrados. A veces, los metían en el hoyo y los mataban con piedras y piedras apiladas sobre ellos. Las víctimas provenían de ciertas familias que tenían el deber de proporcionar sacrificios. El reverendo W. Gill escribió sobre un caso en el que un hombre fue rechazado de su comunidad por las acciones de su abuelo, quien se había negado a ser sacrificado. El hermano del hombre había tomado su lugar, y todos sus descendientes permanecían excluidos.
5 La liturgia de Mitra
La liturgia de Mitra recorrió la línea entre el hechizo, el ritual y la liturgia. Encontrado en el papiro de París, la liturgia es bastante misteriosa en cuanto a los textos. La conexión entre el Mitra persa, el romano, y los dioses y las imágenes egipcias no está clara, y si bien eso es suficiente para dar a los eruditos pesadillas, la liturgia en sí misma es una mirada bastante inquietante en el misterio del culto.
El ritual se realizó con el objetivo de elevar a una sola persona a través de los diferentes niveles de los cielos y en compañía de los diversos dioses del panteón. Mitra se sienta en la parte superior, y en el camino a través de este viaje a través de la vida futura celestial, la persona en cuestión es guiada a través de los guardianes y a través de los reinos de la Tierra, el cielo y el supraheaven.
Si bien "el cielo" podría evocar imágenes que son en gran medida positivas, ese no es el caso en absoluto. Dentro de la liturgia hay instrucciones y oraciones que deben usarse contra los seres celestiales más peligrosos, aquellos que no están contentos con la idea de que alguien se dirija a su reino. Si bien es un simple dicho que se supone que protege a la persona ("¡Silencio! ¡Silencio! ¡Silencio! Símbolo del dios vivo e incorruptible, ¡Cuídame, Silencio! ¡Nechtheir Thanmelou!"), También se basa en establecer al visitante como un dios mismo.
El ritual en sí se realizó en unas pocas etapas. Después de una introducción, el espíritu fue guiado a través de los cuatro elementos diferentes (incluyendo cosas como truenos y relámpagos) y luego se enfrentó a los guardianes de la puerta de los cielos, los destinos, y hasta el mismo Mitra.
La liturgia también contenía instrucciones para preparar amuletos protectores (y qué hacer con ellos), un pastel mágico para la ceremonia del escarabajo e incluso ejercicios de respiración para el viaje. Fue solo después de atravesar reinos de silbidos, dioses enojados y fuego celestial y azufre que uno pudo encontrarse con los Mitras de pelo blanco y vestidos de blanco. Aquellos que lo hicieron también necesitaron protección contra él, si querían ser honrados con una revelación y consagración como un dios.
4 Bartzabel trabajando
De acuerdo con las enseñanzas de Aleister Crowley, Bartzabel es un demonio que encarna el espíritu de Marte. Crowley afirmó haber convocado y hablado con el demonio en 1910. Dijo que la criatura le dijo que pronto comenzarían guerras importantes en Turquía y Alemania y que las guerras significarían la destrucción de la vida y las naciones en una escala épica.
A pesar de que solo recordaba convenientemente esta conversación en 1914, Crowley todavía escribió su ritual para convocar al demonio. Detalló cómo dibujar el pentágono y el círculo, qué nombres de los demonios incluir, y cómo dibujar el Sigil de Bartzabel. Hay vestimenta adecuada para todos los involucrados, muchos otros sigilos y diagramas sobre cómo configurar el altar con su lanza, antorcha, aceite sagrado e imágenes.
El ritual en sí mismo fue un conjunto increíblemente largo de apelaciones y acciones, con líneas como, "Que los nombres de Dios que nos rodean, sean nuestra señal de que nos ha escuchado!" Y que caminen alrededor del altar llevando armas. La primera parte del ritual involucraba la consagración del área, la segunda la preparación de los materiales y la tercera la invocación del espíritu mismo. La cuarta parte detalla el formato de las interacciones con el demonio, y Crowley incluso registra lo que sucedió en sus preguntas y respuestas cara a cara con la criatura. Bartzabel recibió entonces la licencia para partir.
En 2013, Brian Butler, artista de performance con sede en Los Ángeles, realizó el ritual frente a miles de personas, el grupo más grande que haya presenciado uno de los ritos de Crowley. Un hombre con los ojos vendados y atados actuó como el receptáculo para el espíritu del demonio. Según Butler y los testigos, todo se desarrolló sin problemas.
3 Los mensajeros del sacrificio de los Unyoro
James Frederick Cunningham fue un explorador británico que vivió en Uganda durante la ocupación británica y escribió extensamente sobre sus interacciones con las diferentes personas que encontró y documentó las culturas que encontró allí. En su trabajo Uganda y sus pueblos: Notas sobre el Protectorado de Uganda, relató el ritual de un grupo para honrar la muerte de un rey.
Se preparó un pozo de aproximadamente 1,5 metros (5 pies) de ancho y 4 metros (12 pies) de profundidad. El guardaespaldas del rey muerto saldría a la aldea y agarraría a los primeros nueve hombres con los que se encontraría. Esos hombres fueron arrojados vivos al pozo, y luego el cuerpo del rey, envuelto en tela de corteza y cuero de vaca, fue colocado en el pozo con ellos. Luego, otra pieza de cuero de vaca se estiró sobre la parte superior del pozo y se aseguró en todos los lados. Se construyó un templo sobre la tumba, que era el nuevo hogar de los sirvientes supervivientes del rey muerto, así como sus descendientes.
La idea del sacrificio humano como mensajeros o guías para los muertos es antigua, pero Cunningham parecía conmocionado por el método en el que se elegían los sacrificios y luego se sellaba dentro de lo que se convertiría en su tumba.
Cunningham también notó una práctica observada por los miembros de otro grupo, una que fue un largo camino para explicar algunas de las dificultades que enfrentaban los traductores. Cuando una persona murió, los sobrevivientes nunca volverían a decir el nombre de la persona en ningún contexto. Eso fue particularmente problemático cuando el nombre era una palabra común, como un adjetivo o animal. La palabra se eliminaría del vocabulario del grupo y se reemplazaría con algo nuevo, un gran problema para cualquier persona ajena que intente entender su idioma.
Ritual de 2 cabezas de trofeos de nazca
Eche un vistazo al arte tradicional de la gente peruana de Nazca (o Nasca) y verá un motivo inquietantemente común: la cabeza de trofeo.Los arqueólogos han revisado la evidencia pictórica y física para tratar de averiguar qué tipo de ritos y rituales se realizaron con y alrededor de estas cabezas, y son bastante horripilantes.
Los Nazca fueron solo una de las dos culturas sudamericanas que prepararon trofeos para un uso ritual. (El otro era Paracas.) Después de cortar la cabeza con un cuchillo de obsidiana, se extrajeron trozos de hueso y se extrajeron los ojos y el cerebro. Se hizo un orificio para una cuerda que, por lo general, enganchaba la cabeza a una capa. La boca estaba cerrada, y el cráneo estaba lleno de tela.
Se piensa que la preparación de las cabezas fue el primer paso en el proceso ritual, y todo giró en torno a un chamán que sirvió de guardián entre el mundo de los vivos y la vida futura. Si bien los arqueólogos no han podido reconstruir una línea de tiempo concreta de lo que se hizo con los jefes, tienen muchas ilustraciones que representan momentos particulares. Las cabezas aparecen en gran medida en imágenes que también incluyen cactus, enormes recipientes de almacenamiento y personas que beben, asegurándose de que las bebidas rituales desempeñan un papel importante en la ceremonia. Las bebidas eran probablemente alucinógenas, hechas del cactus de San Pedro, y parecen haber sido la llave que abrió la puerta al mundo de los espíritus. Otras imágenes muestran procesiones de personas y la ejecución de instrumentos como tambores, trompetas, tubos y sonajas.
La cultura Nazca surgió de las Paracas anteriores, y ambas están asociadas con una imagen llamada el Ser Oculado. La figura, que es fundamental para los ritos y creencias religiosas, tiene una cabeza y ojos de gran tamaño y una lengua que sobresale de una boca sonriente. Está decorado con serpientes y con frecuencia tiene una cabeza de trofeo o los instrumentos utilizados en su preparación.
El uso ritual de las cabezas de trofeos parece haber terminado con su entierro. Se han descubierto caches de cabezas, enterrados en grupos que van desde tres o cuatro hasta más de 40, algunos enterrados dentro de frascos.
1 capacocha
El ritual de la capacocha era la práctica incaica del sacrificio de niños, usualmente hecho solo cuando la vida se estaba volviendo extrema. Según los registros escritos dejados por los conquistadores españoles, la víctima del sacrificio solía ser el hijo de un jefe, y los sacrificios se realizaban durante o después de pruebas como la sequía, el hambre o la muerte de un emperador inca. Fue un gran honor para un niño ser elegido como un sacrificio. Solo los niños más perfectos serían seleccionados para ser deificados a través de Capacocha, y sus familias disfrutarán de un estatus elevado como relaciones de este dios mundano.
Después de que el niño fuera elegido, el ritual comenzaría con una procesión desde la aldea del niño hasta Cuzco, el corazón del Imperio Inca. Se iniciarían grandes proyectos de construcción para preparar la montaña para recibir su sacrificio, incluida una plataforma de sacrificio, un sitio de enterramiento y, en la mayoría de los casos, una serie de edificios y refugios en la base de la montaña para actuar como una especie de lugar de estacionamiento. El lugar de descanso final del niño era generalmente una estructura similar a una tumba que también contenía ofrendas rituales y ceremoniales.
El día elegido, el niño recibió chicha, un tipo de alcohol elaborado a partir de maíz, y luego fue llevado a la plataforma de la ladera de la montaña. Lo que sucedió después ha sido muy debatido por los arqueólogos. Muchas de las víctimas examinadas tienen fracturas de cráneo, y algunas sostienen que el golpe, siempre en la parte posterior de la cabeza, tenía por objeto dejar a los niños inconscientes antes de que finalmente murieran a causa de la exposición. Otras lesiones y enfermedades, como la bronquitis y el daño a las cavidades sinusales, sugieren que los niños no estaban acostumbrados a la gran altura a la que finalmente fueron enterrados. La presencia de vómito y excremento en sus ropas también sugiere que no estaban dispuestos a participar. Algunos de los niños, como el niño de Llullaillaco, estaban atados, y algunos de los cuerpos muestran signos de estrangulamiento. Los relatos de los exploradores españoles que presenciaron el ritual hablan de violencia ritual que visitó a los niños, y mientras más evidencia arqueológica está descubierta, más se apoyan sus testimonios.
Aunque sin duda fue de poco consuelo para las familias o los propios niños, los rituales asociados con los niños, que siempre estaban bien vestidos, bien alimentados y bien cuidados, se realizaron porque sentían que no tenían otra opción. Eran un vínculo entre lo natural y lo sobrenatural, una forma de controlar el destino de todo un pueblo, y los niños fueron elevados al estado de una deidad para su sacrificio.
Después de tener una serie de trabajos ocasionales desde pintor hasta excavadora de tumbas, a Debra le encanta escribir sobre las cosas que ninguna clase de historia enseñará. Ella pasa gran parte de su tiempo distraída por sus dos perros de ganado.